Vina Dioniz se oduvijek odlikovao svojom izvanrednom ekscentričnosti. Kada su savremeni istraživači detaljno proučili njegov kult, bili su iskreno iznenađeni da su Heleni, sa svojim trezvenim pogledom na svet, mogli da tolerišu tako nebesko biće sa njegovim mahnitim plesom, uzbudljivom muzikom i neumerenim pijanstvom. Čak su i varvari koji su živjeli u blizini sumnjali da je došao iz njihovih zemalja. Međutim, Grci su ga morali priznati kao svog brata i složiti se da je Dioniz bog svega, samo ne dosade i malodušnosti.
Vanbračni sin Gromovnika
Čak i po priči o svom rođenju izdvaja se iz opšte mase tamnoputih i bučnih beba rođenih na obalama Sredozemnog mora. Poznato je da je njegov otac, Zevs, u tajnosti od svoje zakonite žene Here, imao tajnu strast prema mladoj boginji po imenu Semele. Saznavši za to, pravna polovina je, ispunjena bijesom, odlučila uništiti svoju suparnicu i uz pomoć magije usadila joj suludu ideju da zamoli Zevsa da je zagrli kao što to čini s njom - svoju zakonita supruga.
Semele je odabrala trenutak kada je Zevs bio spreman na sva obećanja i šapnula mu je svoju želju. Jadnica nije znala šta traži. Nije ni čudo što je zaradio reputaciju gromovnik. Kada je svoju voljenu pritisnuo na grudi, odmah je bio zahvaćen vatrom i obasjan munjom. Heri, supruzi, možda se to svidjelo, ali jadna Semele nije mogla podnijeti takvu strast i odmah je izgorjela. Previše vatreni ljubavnik uspio je oteti prijevremeno rođeni fetus iz njene utrobe i, stavivši ga u vlastitu butinu, odradio preostali termin. Tako je rođena beba Dioniz na neobičan način.
Nove Herine intrige
Takav sretan događaj zbio se, prema raznim izvorima, ili na ostrvu Naksosu, ili na Kritu, sada se niko sa sigurnošću ne seća, ali se zna da su prve vaspitačice mladog božanstva bile nimfe, kojih je mnogo; živeo na tim mestima. Tako bi se mladi Dioniz zabavljao između njih, ali odjednom se stvar zakomplikovala činjenicom da je Zevs saznao za Herinu želju da uništi svog vanbračnog sina. Da bi je zaustavio, mladića daje majčinoj sestri Ino i njenom mužu Atamasu.
Ali Zevs je potcenio svoju ljubomornu ženu. Hera je saznala gdje se nalazi Dioniz i poslala je ludilo Atamanu, želeći da u napadu nasilja ubije dijete koje je mrzila. Ali ispostavilo se drugačije: njegov rođeni sin postao je žrtva nesretnog luđaka, a budući bog vina sigurno je pobjegao skočivši u more s Inom, gdje su ih zagrlile Nereide - grčke sestre sirena koje su dobro poznate. nas.
Satirov šegrt
Kako bi još više zaštitio sina od zle žene, Zevs ga je pretvorio u klinca i u tom ga obličju predao ljubaznim i brižnim nimfama iz Nise, grada na teritoriji današnjeg Izraela. Legenda kaže da su svoj štićenik sakrili u pećinu, sakrivši ulaz u nju granama. Ali dogodilo se da je jedan stari, ali vrlo neozbiljni satir - demon, učenik pijanice Bacchusa - odabrao ovo isto mjesto za svoj dom. On je bio taj koji je Dionizu podučavao prve lekcije iz vinarstva i uveo ga u neumjerene libacije.
Tako je iz klinca bezopasnog izgleda ispao bog vina. Dalje, u legendama počinju nesuglasice - ili mu je Hera natjerala ludilo, ili je alkohol imao taj učinak, ali je Dioniz razbacao grane koje su skrivale ulaz u njegovo sklonište i otišao kuda su ga oči vodile. Viđen je kako dokono luta po Egiptu, Siriji, Maloj Aziji, pa čak i Indiji. I svuda je učio ljude kako da prave vino. Ali čudna stvar je da gdje god je održavao proslave, one su uvijek završavale ludilom i nasiljem. Kao da je bilo nečeg demonskog u sočnom grožđu.
Dalji Dionizov život bio je pun avantura. Proveo je tri godine u vojnom pohodu na Indiju, a u znak sećanja na to, stari Grci su uspostavili bučni Bahički praznik. On je, bog vina i zabave, sagradio prvi most preko velike rijeke Eufrat, koristeći uže od vinove loze i bršljana da ga napravi. Nakon toga, Dioniz je sišao u carstvo mrtvih i bezbedno izveo svoju majku Semelu, koja je ušla kasnija mitologija pod imenom Fiona.
Postoji i priča o tome kako su boga vina jednom zarobili pirati. Morski pljačkaši su ga uhvatili tokom jednog od njih putovanje morem. Ali očigledno nisu imali pojma s kim imaju posla. Okovi su mu prirodno ispali iz ruku, a Dioniz je pretvorio jarbole broda u zmije. Povrh svega, pojavio se na palubi u obliku medvjeda, zbog čega su uplašeni gusari skočili u more pretvarajući se u delfine.
Vjenčanje Dionisa i Arijadne
Pre nego što se konačno nastanio na Olimpu, bog vina se oženio. Njegova odabranica bila je Arijadna, ista kćerka Krićana koja je uz pomoć svog konca uspjela pomoći legendarnom Tezeju da izađe iz lavirinta. Ali činjenica je da je nitkov, nakon što je bio na sigurnom, izdajnički napustio djevojku, zbog čega je bila spremna da izvrši samoubistvo. Dionis ju je spasio, a zahvalna Arijadna je pristala da postane njegova žena. Da bi proslavio, njen novi svekar, Zevs, dao joj je besmrtnost i pravo mesto na Olimpu. Mnoge druge avanture ovog junaka opisane su u grčkim legendama, jer je Dioniz bog čega? Vino, ali samo ga treba probati i svašta će se desiti...
Dioniz Dioniz , Bacchus ili Bacchus (Dioniz, Bahus, Διόνυσος, Βάκχος). Bog vina i vinarstva, sin Zevsa i Semele, kćeri Kadmove. Neposredno prije njegovog rođenja, ljubomorna Hera savjetovala je Semele da moli Zevsa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini; Zevs joj je zaista došao sa munjama i grmljavinom, ali ona, kao običan smrtnik, nije mogla da podnese da ga vidi i umrla je, prerano rodivši bebu. Zevs je zašio dete u svoje bedro, gde ga je nosio na termin. U pratnji gomile svojih pratilaca, menada i vakhanta, kao i silana i satira sa štapovima (tirsima) isprepletenim grožđem, Dioniz je prošao kroz Heladu, Siriju i Aziju sve do Indije i vratio se u Evropu kroz Trakiju. Na svom putu, svuda je učio ljude o vinarstvu i prvim počecima civilizacije. Arijadna, koju je Tezej napustio na ostrvu Naksos, smatrana je Dionisovom ženom. Dionizov kult, koji je isprva imao veseo karakter, malo-pomalo je postajao sve neumjereniji i pretvarao se u bjesomučne orgije, ili bakanalije. Otuda i ime Dioniz - Bahus, tj. bučan. Posebnu ulogu u ovim proslavama imale su Dionisove sveštenice - ekstatične žene poznate kao menade, bakante itd. Dionizu su bili posvećeni grožđe, bršljan, pantera, ris, tigar, magarac, delfin i koza. Grčki Dioniz je odgovarao rimskom bogu Bachu. (Izvor: " Kratak rječnik mitologija i antike." M. Korsh. Sankt Peterburg, izdanje A. S. Suvorina, 1894.)
(Διόνυσος), Bacchus, Bacchus, in grčka mitologija bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva. Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) porijekla, koje se relativno kasno proširilo u Grčku i tu se s velikim poteškoćama učvrstilo. Iako se ime D. nalazi na pločama kritskog linearnog slova “B” još u 14. veku. BC e., širenje i uspostavljanje kulta D. u Grčkoj datira od 8.-7. BC e. i povezan je sa rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokratije. Tokom ovog perioda, kult D. je počeo da potiskuje kultove lokalnih bogova i heroja. D., kao božanstvo poljoprivrednog kruga, povezano sa elementarnim silama zemlje, stalno se suprotstavljao Apolon - Sačuvani su mnogi spomenici antičke umjetnosti, koji utjelovljuju sliku D. i zaplete mitova o njemu (D.-ova ljubav prema Arijadni, itd.) u plastici (kipovi i reljefi) i slikarstvu u vazama. Scene povorke D. i njegovih pratilaca i bakanalije bile su rasprostranjene (posebno na slikama u vazi); Ove priče se ogledaju u reljefima sarkofaga. D. je prikazan među Olimpijcima (reljefi istočnog friza Partenona) i u scenama gigantomahije, kao i kako plovi po moru (Kylix Exekias “D. u čamcu” itd.) i bori se protiv Tirena (reljef spomenika Lizikratu u Atini, oko 335. pne.). U srednjovjekovnim ilustracijama knjiga D. je obično prikazivan kao personifikacija jeseni – vremena žetve (ponekad samo u oktobru). Tokom renesanse, tema života u umjetnosti bila je povezana s afirmacijom radosti postojanja; postao široko rasprostranjen od 15. veka. scene vakanalije (početak njihovog prikazivanja položio je A. Mantegna; radnji su se bavili A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Tizian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. Jordaens, N. Poussin). Ista simbolika prožima se u zapletima „Bakha, Venere i Cerere” i „Bakusa i Cerere” (vidi članak Demeter), posebno popularan u baroknom slikarstvu. U 15.-18. vijeku. U slikarstvu su bile popularne scene koje prikazuju susret D. i Arijadne, njihovo vjenčanje i trijumfalna povorka. Među djelima plastike su reljefi „Bakh pretvara Tirence u delfine“ A. Filarete (na bronzanim vratima katedrale sv. Petra u Rimu), „Susret Bahusa i Arijadne“ Donatela, statue „Bakh ” Michelangela, J. Sansovina itd. D. zauzima posebno mjesto među ostalim antičkim likovima u baroknoj vrtnoj skulpturi. Najznačajnija djela 18. - poč. 19. stoljeće - statue “Bacchus” I. G. Dannekera i B. Thorwaldsena. Među muzička djela 19-20 vijeka o zapletima mita: opera-balet A. S. Dargomyzhskog "Trijumf Bacchusa", divertimento C. Debussyja "Trijumf Bacchusa" i njegova opera "D.", opera J. Massenet "Bacchus" , itd.
kao prvenstveno božanstvo plemenske aristokratije. Narodna osnova kulta D. ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo da postane jedan od olimpskih bogova i za širenje njegovog kulta. Postoje mitovi o raznim drevnim inkarnacijama D., kao da se priprema za njegov dolazak. Poznate su arhaične hipostaze D. Zagreus, sin Zevsa sa Krita i Persefone; Iacchus, povezan sa Eleuzinskim misterijama; D. - sin Zevsa i Demetere (Diod. III 62, 2-28). Prema glavnom mitu, D. je Zevsov sin i kćerka tebanskog kralja Kadma Na poticaj ljubomorne Here, Semele je zamolila Zevsa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini, a on je, pojavivši se u bljesku munje, spalio smrtnu Semelu i njen toranj vatrom. Zevs je iz plamena oteo D., koji je rođen prerano, i zašio ga u bedro. Svojevremeno je Zeus rodio D., razmrsivši šavove na butini (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a zatim je preko Hermesa dao D. koju su odgajale nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-559) ili sestra Semele Ino (Apollod. III 4, 3). D. pronašao vinovu lozu. Hera mu je usadila ludilo, a on je, lutajući po Egiptu i Siriji, došao u Frigiju, gdje ga je boginja Kibela-Rhea izliječila i uvela u svoje orgijastičke misterije. Nakon toga D. je preko Trakije otišao u Indiju (Apolod. III 5, 1). Iz istočnih zemalja (iz Indije ili iz Lidije i Frigije) vraća se u Grčku, u Tebu. Dok je plovio sa ostrva Ikarije do ostrva Naksos, D. biva otet od strane tirenskih morskih pljačkaša (Apolod. III 5, 3). Razbojnici su užasnuti prizorom D.-ovih nevjerovatnih transformacija. Okovali su D. u lance kako bi ga prodali u ropstvo, ali su sami lanci ispali iz D.-ovih ruku. ispreplivši jarbol i jedra broda vinovom lozom i bršljanom, D. se pojavio u obliku medvjeda i lava. I sami gusari, koji su se od straha bacili u more, pretvorili su se u delfine (Himn. Hom. VII). Ovaj mit je odražavao arhaično biljno-zoomorfno porijeklo D. Biljnu prošlost ovog boga potvrđuju njegovi epiteti: Evius (“bršljan”, “bršljan”), “grožđe” itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). D.-ova zoomorfna prošlost se ogleda u njegovom vukodlaku i idejama o D. biku (618, 920-923) i D. kozi. Simbol D. kao boga plodonosnih sila zemlje bio je falus.
Na ostrvu Naksos D. je upoznao svoju voljenu Ariadna, napustio Tezej, oteo ju i oženio je na ostrvu Lemnos; od njega je rodila Enopiona, Foanta i druge (Apolod. epit. I 9). Gdje god se D. pojavi, on uspostavlja svoj kult; svuda na svom putu uči ljude vinogradarstvu i vinarstvu. D.-ovoj povorci, koja je bila ekstatične prirode, prisustvovale su bakante, satiri, menade ili basaridi (jedan od D.-ovih nadimaka - Bassarei) sa thyrsusom (štapovima) prepletenim bršljanom. Opasani zmijama, lomili su sve na svom putu, obuzeti svetim ludilom. Uz povike "Bacchus, Evoe", veličali su D.-Bromija ("olujno", "bučno"), udarali u timpanone, uživajući u krvi rastrganih divljih životinja, rezali med i mlijeko iz zemlje svojim tirsima, čupali iz korijena drveća i vukući ih sa sobom gomile žena i muškaraca (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). D. je poznat kao Liey ("oslobodilac"), oslobađa ljude od ovozemaljskih briga, skida s njih okove odmjerenog života, kida okove kojima ga neprijatelji pokušavaju zaplesti i ruši zidove (616-626) . On šalje ludilo na svoje neprijatelje i strašno ih kažnjava; To je učinio sa svojim rođakom, tebanskim kraljem Pentejem, koji je želio da zabrani divljanje Bahika. Penteja su rastrgale Bake koje je predvodila njegova majka. agave, koja je, u stanju ekstaze, zamijenila svog sina za životinju (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061-1152). Bog je poslao ludilo Likurgu, sinu kralja Edona, koji se suprotstavio kultu D., a onda su Likurga rastrgli njegovi vlastiti konji (Apolod. III 5, 1).
D. je kasno ušao u broj 12 olimpijskih bogova. U Delfima je počeo da se poštuje zajedno sa Apolonom. Na Parnasu su se svake dvije godine održavale orgije u čast D., u kojima su učestvovale fijade - bakante iz Atike (Paus. X 4, 3). U Atini su organizovane svečane procesije u čast D. i odigran je sveti brak boga sa ženom arhonta bazileusa (Aristot. Rep. Athen. III 3). Starogrčka tragedija proizašla je iz religioznih i kultnih obreda posvećenih D. (grč. tragodia, bukv. „pesma o jarcu“ ili „pesma o jarcima“, tj. kozjonogi satiri - pratioci D.). U Atici, D., Velikom, odnosno Urbanu, posvećen je Dionisije, koji je uključivao svečane procesije u slavu Boga, takmičenja tragičnih i komičnih pesnika, kao i horove koji pevaju ditirambe (održavano u martu - aprilu); Leneys, koji je uključivao izvođenje novih komedija (u januaru - februaru); Mala, ili ruralna, Dionizija, koja je sačuvala ostatke agrarne magije (u decembru - januaru), kada su se ponavljale drame koje su se već odigrale u gradu.
U helenističko doba, kult D. se spaja sa kultom frigijskog boga Sabazia(Sabaziy je postao D.-ov stalni nadimak). U Rimu je D. bio poštovan pod imenom Bacchus (otuda bacchantes, bacchanalia) ili Bacchus. Identifikovan sa Oziris, Serapis, Mitra, Adonis, Amon, Liber.
Lit.: Losev A.F., Antička mitologija u svojoj istorijski razvoj, M., 1957, str. 142-82; Nietzsche F., Rađanje tragedije iz duha muzike, kompletno. zbirka soch., tom 1, [M.], 1912; Otto W. P., Dioniz. Mythos und Kultus, 2 Aufl.. Fr./M.. 1939.; Jünger F. G., Griechische Götter. Apolon, Pan, Dionis. Fr./M., 1943; Meautis G., Dionysos ou Ie pouvoir de fascination, u svojoj knjizi: Mythes inconnus de la Grèce antique. P., , str.33-63; Jeanmaire N., Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, P., 1951.
A. F. Losev.
(Izvor: “Mitovi naroda svijeta.”)
Dioniz(Bacchus, Bacchus) - bog vinogradarstva i vinarstva, sin Zevsa i Here (prema drugim izvorima, Zevsa i tebanske princeze i boginje Semele, prema drugim izvorima, Zevsa i Perzefone). U čast Dionisa slavili su se praznici - Dionizija i Bahanalija.
// Adolphe-William BOOGREAU: Bacchusovo djetinjstvo // Nicolas POUSSIN: Midas i Bacchus // Franz von STUCK: Dječak Bacchus jaše panteru // TITIAN: Bacchus i Ariadne // Apolon Nikolaevich MAYKOV: Bacchus: Konstantinos CAVAFY Dioniza / / Dmitrij OLERON: Heraion. Hermes i Bahus od Praksitela. Bacchus // A.S. PUŠKIN: Trijumf Bahusa // N.A. Kuhn: DIONIZ // N.A. Kuhn: ROĐENJE I ODGOJ DIONIZA // N.A. Kuhn: DIONIZ I NJEGOVI MIR // N.A. Kuhn: LYCURG // N.A. Kuhn: KĆERI MINIJE // N.A. Kuhn: TIRENSKI MORSKI PLJAČKACI // N.A. Kuhn: ICARIUS // N.A. Kuhn: MIDAS
(Izvor: Mitovi Ancient Greece. Rječnik-priručnik." EdwART, 2009.)
DIONISu grčkoj mitologiji Zeusa i Temele, boga plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva i vinarstva.
(Izvor: “Rječnik duhova i bogova njemačko-skandinavske, egipatske, grčke, irske, japanske, majanske i astečke mitologije.”)
Pogledajte šta je "Dioniz" u drugim rječnicima:
- (starogrčki Διόνυσος) ... Wikipedia
- (Bacchus) Grčko božanstvo, oličenje životne sile. Najstariji oblici kulta D. sačuvani su u Trakiji, gdje su imali „orgijastički“ karakter: učesnici kulta, obučeni u životinjske kože, doveli su se do pomame (ekstaze) u masovnim slavljima... Književna enciklopedija
Ah, mužu. Izveštaj o pozajmljivanju: Dionisovich, Dionisovna; raspadanje Dionisych.Poreklo: (In antičke mitologije: Dioniz, bog vitalnih sila prirode, bog vina.) Imendan: (vidi Denis) Rečnik ličnih imena. Dionis Vidi Denis... Rječnik ličnih imena
- (grčki Dionisos). Grčki naziv za boga Bacchusa ili Bacchusa. Rječnik strane reči, uključeno u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. DIONIZ u antici. Grci isto što i Bakhus, drugo ime za boga vina i zabave; Rimljani imaju Bakhusa. Kompletan rečnik..... Rečnik stranih reči ruskog jezika
Priprema mjesečine i alkohola za ličnu upotrebu
apsolutno legalno!
Nakon raspada SSSR-a, nova vlada je prekinula borbu protiv mjesečine. Krivična odgovornost i novčane kazne su ukinute, a iz Krivičnog zakona Ruske Federacije uklonjen je član o zabrani proizvodnje proizvoda koji sadrže alkohol kod kuće. Do danas ne postoji nijedan zakon koji vama i meni zabranjuje da se bavimo našim omiljenim hobijem - pripremanjem alkohola kod kuće. To dokazuje Federalni zakon od 8. jula 1999. br. 143-FZ „O administrativnoj odgovornosti pravnih lica (organizacija) i pojedinačnih preduzetnika za prekršaje u oblasti proizvodnje i prometa etil alkohola, alkohola i proizvoda koji sadrže alkohol ” (Zbirka zakonodavstva Ruska Federacija, 1999, N 28, čl. 3476).
Izvod iz Federalnog zakona Ruske Federacije:
“Dejstvo ovog federalnog zakona ne odnosi se na aktivnosti građana (pojedinaca) koji proizvode proizvode koji sadrže etil alkohol u druge svrhe osim prodaje.”
Moonshining u drugim zemljama:
U Kazahstanu u skladu sa Zakonom o upravnim prekršajima Republike Kazahstan od 30. januara 2001. N 155, predviđena je sljedeća odgovornost. Tako, prema članu 335 „Proizvodnja i promet domaćih alkoholnih pića“, nedozvoljena proizvodnja mjesečine, čače, dudove votke, kaše i drugih alkoholnih pića radi prodaje, kao i promet ovih alkoholnih pića, podrazumijeva novčanom kaznom u iznosu od trideset mjesečnih obračunskih indeksa sa oduzimanjem alkoholnih pića, aparata, sirovina i opreme za njihovu proizvodnju, kao i novca i drugih vrijednosti dobijenih njihovom prodajom. Međutim, zakon ne zabranjuje pripremu alkohola za ličnu upotrebu.
U Ukrajini i Bjelorusiji stvari su drugačije. Članovi br. 176 i br. 177 Zakonika Ukrajine o upravnim prekršajima predviđaju izricanje novčanih kazni u iznosu od tri do deset neoporezivih minimalnih zarada za proizvodnju i skladištenje mjesečine bez svrhe prodaje, za skladištenje uređaja* za njegovu proizvodnju bez svrhe prodaje.
Član 12.43 ponavlja ovu informaciju gotovo od riječi do riječi. „Proizvodnja ili nabavka jakih alkoholnih pića (mjesečina), poluproizvoda za njihovu proizvodnju (maš), skladištenje uređaja za njihovu proizvodnju“ u Zakonu Republike Bjelorusije o upravnim prekršajima. Tačka broj 1 kaže: „Proizvodnja jakih alkoholnih pića (mjesečina), poluproizvoda za njihovu proizvodnju (maš), kao i skladištenje uređaja* koji se koriste za njihovu proizvodnju, povlači opomenu ili novčanu kaznu. do pet osnovnih jedinica uz oduzimanje navedenih pića, poluproizvoda i uređaja."
*I dalje možete kupiti aparate za mjesečni aparat za kućnu upotrebu, jer je njihova druga namjena destilacija vode i dobijanje komponenti za prirodnu kozmetiku i parfeme.
Šta znaš o alkoholu i njegovim bogovima? Ljudi su alkoholna pića pripremali još od neolita: ljudi su pravili ječmeno pivo prije 8.000 godina, a pili vino od grožđa prije 7.000 godina. Koji su bogovi alkohola i pijanstva postojali u istoriji?
Krajem prošle godine, arheolozi su u centralnom Meksiku otkrili artefakte koji ukazuju na postojanje kulta boga pijanstva, Ometochtlija, među Acolua Indijancima, u vezi sa Astecima. U vezi s ovim izvanrednim otkrićem, odlučili smo razgovarati o najzanimljivijim božanstvima, po našem mišljenju, koja su bila odgovorna za pripremu alkoholnih pića i opijanja među drugim narodima.
Vrijedi napomenuti da se alkoholna pića ljudi pripremaju još od neolita. Najstarije posude sa tragovima vina od grožđa pronađene su na teritoriji savremenog Irana, njihova starost je oko 7000 godina. Najstarija vinarija sa presom za grožđe, fermentacionim kacama i posudama za vino pronađena je u Jermeniji i datira iz otprilike 4100. godine prije Krista. Istorija pivarstva seže još dalje, čak prije 8.000 godina ljudi su pravili pivo od ječma. Najstarija slika čovjeka koji pije pivo pronađena je na sumerskoj glinenoj ploči staroj oko 6.000 godina.
Mesopotamija
Pivo je bilo osnovna ishrana u Mesopotamiji. Izraz "hljeb i pivo" bio je metafora za izraz "hrana i piće". Pivo se koristilo ne samo kao piće, već i u medicini i kozmetologiji. Služio je kao zamjena za novac: pivo je korišćeno za plaćanje posla i korišteno je kao cijena za nevjestu. Cijena i jačina piva utvrđeni su zakonom u Hamurabijevim zakonima. Njegova popularnost je dijelom posljedica činjenice da je žitarice od kojih se proizvodilo pivo lakše uzgajati u vrućim, sušnim klimatskim uvjetima nego grožđe, pa je pivo stoga bilo jeftinije.
Pivo se često spominje u mitovima. Na primjer, u Epu o Gilgamešu, divlji čovjek Enkidu, koji je živio u stepi, pretvara se u civiliziranog čovjeka nakon što je jeo kruh i pio pivo. U mitu o vladaru Univerzuma i bogu mudrosti Enkiju i boginji neba i ljubavi Inani, zaštitnici grada Uruka, boginja, nakon što je Enkija napila pivom, moli ga za stotinu „božanskih zakona ” i prenosi ih ljudima.
Boginja piva i piva među Sumeranima bila je Ninkasi. Malo se zna o njoj; Stoga istraživači mogu samo nagađati da je popularnost i važnost piva određena popularnošću boginje povezane s njim. Zanimljivo je da su većina sumerskih bogova zanata bili muškarci, ali je boginja piva bila žena. Naučnici to pripisuju činjenici da su u davna vremena žene bile domaće pivare. Pivarstvo je postalo široko rasprostranjeno i postalo industrija tek tokom babilonskog perioda, a tada je pivo postalo prerogativ muškaraca.
Sačuvana je pjesma “Himna Ninkasija” – zapravo recept za pravljenje piva zapisan u poetskom obliku. Glinena ploča na kojoj je napisano datira iz 1800. godine prije nove ere, što znači da je sama "Himna" očigledno još starija.
Drevni Egipat
U starom Egiptu pivo je bilo poznato prije 5.000 godina i bilo je najpopularnije alkoholno piće i među običnim ljudima i među plemstvom. Uz kruh i luk, bio je uključen u svakodnevnu ishranu Egipćana.
Prema jednoj od drevnih egipatskih legendi, pivo je otkrio vrhovni bog sunca Ra, koji je prvo stvorio ljude, a zatim ih naučio da prave pivo. Štaviše, prema jednom od mitova, pivo je spasilo čovječanstvo od smrti.
Vrhovni bog Sunca Ra, rodonačelnik bogova i tvorac ljudi, vladao je svijetom jako dugo i ostario. Ljudi su saznali za njegovu slabost i odlučili da se pobune protiv Boga i preuzmu vlast. Tada je Ra pozvao svoju kćer, boginju Hator, i naredio joj da kazni neposlušne. Hator je bacila čini i pretvorila se u žestoku lavicu. Napustila je palatu i otrčala u pustinju da traži ljude. Pronašavši pobunjenike, boginja je nasrnula na njih i počela ubijati jednog po jednog, pijući njihovu krv i razbacujući komade mesa po pustinji. Nakon nekog vremena, bog sunca je odlučio da su ljudi dovoljno kažnjeni i pokušao je zaustaviti njegovu kćer. Ali boginja lavica je odgovorila da neće stati dok ne uništi sve ljude i popije njihovu krv. Tada je Ra ugasio sunčeve zrake i noć je pala na zemlju. Bog je naredio sluškinjama da samelju ječam i skuvaju pivo iz njega (ispostavilo se 7.000 posuda) i poslao glasnike na ostrvo Elephantine po crveni mineral didi (moguće znači granit). Svevišnji Bog je naredio mlinaru da samlje crveni mineral u prah i doda ga u pivo. Dobiveni napitak izgledao je vrlo slično krvi. Sluge Ra otišle su u pustinju, gdje je boginja Hator ubijala ljude i prolivala pivo po zemlji. Ujutro, boginja lavica se probudila, ugledala lokve "krvi" oko sebe i bila veoma srećna. Svidjelo joj se crveno pivo i pila ga je sve dok se nije toliko napila da više nije mogla razlikovati ljude. Tada je bog sunca prišao svojoj kćeri i rekao: „Idi u miru, kćeri moja voljena. Od sada će vam Egipćani donositi posude piva svake godine na dan Hator. I neka vas zovu "gospodarica opijenosti".
Kult boginje Hator postojao je u Egiptu veoma dugo. U najstarijim vjerovanjima, Hator je bila boginja neba i prikazivana je kao nebeska krava, koja je rodila Sunce i sve druge bogove. Nakon uspona kulta Ra pred kraj Starog kraljevstva, počela se smatrati njegovom kćerkom i Raovim okom, koje je silom potčinilo Božje neprijatelje i počelo se poistovjećivati sa svim boginjama lavica koje su djelovale kao Oko. Čak i kasnije, Hator postaje božanstvo ljubavi, zabave i muzike. Poznato je da su se za vrijeme Novog kraljevstva u Egiptu održavali pijani festivali posvećeni Hathoru i povezani s mitom o smrti ljudi.
Ancient Greece
Vinogradarstvo je počelo da se širi u Grčkoj tokom neolita, a postalo je rasprostranjeno početkom bronzanog doba. Stanovnici Krita trgovali su sa Egiptom i posuđivali egipatske tehnike proizvodnje vina. Prema nekim izvorima, festival vina se održavao u Grčkoj još u mikensko doba, a tada je već postojao kult boga vinove loze, vinarstva i plodnosti Dionisa. Ne zna se pouzdano gdje se pojavio Dionizov kult, prema jednoj verziji, došao je iz Male Azije, po drugoj iz Trakije (područje na Balkanu).
Dionizov otac je bio Zevs, glava olimpijskih bogova, a njegova majka, prema različitim verzijama, bila je ili jedna od boginja ili smrtnica. Zevs je bio pun ljubavi i imao je mnogo vanbračne dece. Stoga je Zevsova žena, boginja Hera, mrzila Dionisa i nagovorila Titane da ga ubiju, ali su bogovi uskrsnuli bebu. Tako je Dioniz postao „dvaput rođen“. Tada je Zevs dao svog sina da ga odgajaju nimfe koje su živele na mitološkoj planini Nisi. Ovdje je Dioniz izumio vino.
Koji je lokalitet identifikovan sa planinom Nisa, antički autori su ga smestili na različita mesta - u Etiopiju, Libiju, Egipat, Anadoliju (teritoriju moderne Turske) ili Arabiju. Hera nije napuštala pažnju već sazrelog Dionisa: usadila mu je ludilo. U tom stanju, bog je krenuo da putuje po svijetu, praćen gomilom satira i menada naoružanih mačevima, zmijama i tirsom (bršljanom prekrivenim borovim granama sa šišarkom na vrhu). Prvo je Dioniz otišao u Egipat, a zatim na istok, u Indiju. Preko Frigije (teritorij moderne Turske) vratio se iz Indije u Evropu i počeo da uspostavlja svoj kult u državama Grčke. Nisu svi lokalni stanovnici s oduševljenjem dočekali Dionisa i prepoznali njegovo božansko porijeklo, ali bog nije ni s kim držao ceremoniju i ili je ubijao neposlušne ili je poslao ludilo na njih.
Vrativši se iz Indije, bog vina uspostavio je svoj kult u državama Grčke i na ostrvima Egejskog mora. Nakon što su Grci priznali božanski status Dionisa, on se popeo na nebo kako bi zauzeo svoje mjesto pored Zevsa kao jedan od 12 velikih bogova.
U čast boga vina različitim dijelovima Grčka je održavala festivale i misterije. Tokom svečanosti organizovane su svečane povorke, takmičenja tragičnih i komičnih pesnika i horova koji pevaju ditirambe. Starogrčka komedija i tragedija izrasle su iz religioznih obreda posvećenih Dionizu (zanimljivo je da se tragodia sa grčkog prevodi kao „pesma koza“, odnosno hor satira kozjih nogu koji su pratili Dionisa). Samo inicirani su mogli učestvovati u dionizijskim misterijama. Svrha misterija je bila da kratko vrijeme oslobodite se društvenih ograničenja i zabrana i oslobodite “životinjsku suštinu” čovjeka. Učesnici su se okupljali na osamljenim mjestima, šumama ili planinama, uz pomoć alkohola i ritualnih plesova ulazili su u stanje transa i u tom stanju plesali, učestvovali u orgijama, pa čak i činili ritualna ubijanja životinja. Na kraju su ljudi dostigli stanje u kojem su se identificirali s Bogom i vjerovali da su stekli božansku moć. Kasnije, u starom Rimu, dionizijske misterije su počele da se nazivaju Bakanalije.
Istraživači vjeruju da su u nekim područjima Grčke smrt i uskrsnuće Dionisa simbolizirali godišnji prirodni ciklus. Naučnici također vjeruju da je Dioniz bio "dvojnik" starijeg frigijskog boga Sabazija, prvobitno boga piva. Moguće je da se pivo od smrče, aromatizirano bršljanom i zaslađeno medom, prvobitno koristilo kao opojni napitak umjesto vina. Herina mržnja prema Dionizu i neprijateljstvo stanovnika zemalja kroz koje je prošao bog vina simboliziraju odbacivanje vina kao ritualnog pića i nezadovoljstvo neobuzdanim ponašanjem menada. No, krajem 7. - početkom 6. stoljeća prije nove ere, vladari Korinta, Sikiona i Atine priznali su kult Dionisa i uspostavili zvanične festivale u njegovu čast. Nakon toga, bog vina je primljen u olimpijski panteon.
Skandinavija
Glavna alkoholna pića Skandinavaca bila su pivo i medovina, piće od fermentisanog meda i vode, ponekad uz dodatak voća, začina i hmelja. Baš kao i pivo i vino, medovina je veoma drevno piće. Posude koje sadrže tragove fermentirane mješavine meda, voća i pirinča pronađene su u sjevernoj Kini i datiraju iz 7000 - 6500 pne. Med se u Evropi pojavio kasnije, prije 3800 - 2800 godina. Stoga, mitološki likovi, prateći ljude, prave i piju upravo ova alkoholna pića. Na primjer, morski div Aegir iz skandinavske mitologije priređivao je gozbe za bogove u svojoj palači na dnu mora. Zajedno sa svojim kćerima, za gozbu je skuhao ale u kotlu prečnika milje.
Skandinavski ep govori o "medu poezije", koji je čuvao bog pesnika Bragi. Nakon što popije jedan gutljaj ovog pića, čovjek stječe poetske sposobnosti.
Jednog dana, skandinavski bogovi, Aesir, posvađali su se sa drugim bogovima, Vanirima. Nakon nekog vremena su sklopili mir, a kada je mir sklopljen, i Aesi i Vanir pljunuli su u zdjelu i od zajedničke pljuvačke napravili patuljka Kvasira. Patuljak je bio vrlo mudar; nije bilo pitanja na koje nije mogao odgovoriti. Putovao je po svijetu i podučavao ljude mudrosti. Jednog dana je Kvasir došao u posjetu dvojici patuljaka, koji su ga ubili, te mu krv izlili u sudove i pomiješali ih sa medom. Rezultat je bilo piće koje je, nakon što je popio, svako postao ili pjesnik ili naučnik. Nakon nekoliko preokreta, div Suttung je preuzeo med poezije. Vrhovni Bog Skandinavaca, Odin, saznao je za divno piće i odlučio da ga preuzme. Uz pomoć svog mlađeg brata Suttunga, ušao je u pećinu u kojoj se čuvao med, zaveo džinovsku kćer, koja je čuvala posude s pićem, i ukrao ga. Pretvorivši se u orla, Odin je odletio u Asgard, prebivalište asirskih bogova, a Suttung, koji je otkrio gubitak meda, krenuo je u potjeru. Odin je odletio u Asgard prije nego što ga je Suttung sustigao i ispljunuo med u posudu, ali pošto ga je džin već pretekao, Odin je pustio dio meda kroz anus. Ovaj med može uzimati bilo ko i naziva se "rimerov udio". Odin je dao pravi med, sakupljen u posudu, svom sinu, bogu pjesnika.
Skandinavski mitovi postojali su vekovima samo u usmenoj tradiciji i zapisani su još u srednjem veku, skoro svi u 13. veku. Stoga je savremenim istraživačima vrlo teško donijeti zaključke o nastanku i promjenama mitova tokom vremena. Glavni izvori za proučavanje skandinavske mitologije su proza "Mlađa Edda", koju je napisao Islanđanin Snori Sturluson, i zbirka pjesama o bogovima i herojima, nazvana "Starija Edda". Mit o “medu poezije” zabilježen je u Proznoj Eddi.
Snorri Sturluson u knjizi ne samo da pominje boga Bragu, već i pripisuje brojne pjesme skaldu iz Brage, Bogdasonu Starom, stvarnoj osobi koja se smatra prvom skaldom čije se ime sačuvalo u istoriji. I iako se u knjizi radi o dvije različite osobe, postoji verzija da je skald Bragi poslužio kao prototip boga Bragija. Istraživači su raspravljali o ovoj temi, ali nisu došli do konsenzusa, a danas pitanje ostaje otvoreno.
Mlađa Edda govori o kralju Odinu, on je došao iz zemlje Turaka i bio je potomak trojanskog kralja Priama. Moderni istraživači vjeruju da u ovoj verziji postoji racionalno zrno. Prema trifunkcionalnoj teoriji, Odin je utjelovio jednu od tri ključne društvene funkcije u indoevropskom panteonu, kult. Simboli druga dva - vojni i ekonomski - bili su bogovi Thor i Van (Frey i Njord).
Centralna Amerika
U zaključku, želio bih detaljnije govoriti o astečkim bogovima pijanstva, od kojih je jedan, Ometochtli, spomenut na početku članka. U astečkoj mitologiji postojala je čitava grupa bogova plodnosti, pijanstva i razvrata, koji su se zvali Senzon Totchtin, "400 zečeva". 400 je značilo neograničeno veliki broj, a zec se povezivao s pijanstvom, možda zato što je svaki sljedeći skok ove životinje nepredvidiv.
400 zečeva su prvobitno bili ruralni bogovi koji su štitili useve i zalihe hrane, a neki od ovih bogova su preuzeli svoja imena iz oblasti gde su obožavani. Dakle, Tepoztecatl je bio bog Tepoztlana, a Yautecatl je bio bog iz grada Yautepec. Ovi seoski bogovi postali su bogovi pijanstva, da tako kažemo, u slobodno vreme „od svog glavnog posla“, tokom perioda svečanosti posvećenih žetvi.
Prema Bernardinu de Sahagunu, španjolskom monahu i velikom istraživaču pretkolumbovskog Meksika, postojalo je onoliko bogova zečeva koliko je bilo vrsta opijenosti i njihovih posljedica. Pijana agresija, laži, pijane šale, pa čak i ubistva imali su svog pijanog boga zaštitnika, a Ometochtli („dva zeca“) je bio glavni u ovom društvu. Svih "400 zečeva" bila su djeca boga Patekatla i boginje Mayahuel. Patecatl je bog plodnosti i medicine, koji je otkrio peyote kaktus, koji sadrži halucinogene alkaloide, i naučio ljude kako da naprave pulque, kašu od agave. Mayahuel je boginja agave i opojnog pića oktlija koji se pravi od nje. Prikazivana je kao žena sa 400 grudi, iz kojih je neprestano tekao sok agave i kojima je hranila svoju decu-bogove.
Za stanovnike antičke Grčke grožđe je bilo simbol obilja biljne moći. Bog vina Grka i Rimljana ima iste karakteristike i priče. Još u davna vremena ljudi su primijetili da fermentirani sok od grožđa ima sposobnost usrećiti čovjeka. Grožđe je bilo glavni simbol ovih bogova.
Grčki bog vina Dioniz
U mitovima se Dioniz opisuje ne samo kao bog vinarstva, već i kao bog radosti i bratskog zbližavanja ljudi. Imao je moć da smiri divlje duhove šume i životinja, a također pomaže ljudima da prebrode vlastitu patnju i daje inspiraciju. Važno je uzeti u obzir da ekstaza može dovesti do zamagljenja razuma. Bog vina Dionizije bio je najmlađi od Olimpijaca, a razlikovao se od ostalih po tome što mu je majka bila smrtnica. Njegove simbolične biljke bile su loza, smreka, bršljan i smokva. Životinje su bik, koza, jelen, panter, lav, leopard, tigar, delfin i zmija. Dioniz je prikazan u obliku djeteta ili mladića, umotanog u životinjsku kožu. Na glavi mu je vijenac od bršljana ili grožđa. U rukama tirsa nalazi se štap čiji je vrh predstavljen jelovim šišarkom, a cijelom dužinom ukrašen je bršljanom ili vinovom lozom.
Družice starogrčkog boga vina bile su sveštenice zvane menade. Ukupno ih je bilo oko 300 i formirali su određenu Dionizovu vojsku. Njihova su koplja bila prerušena u thyrsus. Poznati su po tome što su Orfeja raskomadali. Postoji još jedan naziv za menade - fiade, a poznate su po učešću u orgijama posvećenim Dionizu.
Bog vina Bakhus
U mitologiji Drevni Rim ovaj bog je zaštitnik vinograda, vina i vinarstva. Bacchus je prvobitno bio bog plodnosti. Njegova žena je Libera, 
pružanje pomoći vinogradarima i vinarima. Ovi bogovi imaju svoj praznik koji se zove liberalija. Slavljen je 17. marta. Rimljani su Bahusu donosili milostinju, a organizovali su i pozorišne predstave, procesije i velike gozbe. bogosluženje je često bilo praćeno ludim orgijama. Ljudi su prvo kidali komade sirovog mesa, a zatim ga jeli, što je simboliziralo Bakhusa.
Izgled rimskog božanstva gotovo je identičan Dionizu. Bahus je takođe bio predstavljen kao mladić sa vijencem na glavi i štapom. Postoje i njegove slike u kolima koje vuku panteri i leopardi. Od djetinjstva, Bacchus je bio Silenusov učenik, polučovjek koji je obrazovao boga i pratio ga na njegovim putovanjima.