| آتمن. تعریف

آتمن. تعریف

آتمن(سنسکریت: आत्मन्، آتمن، روح، "من" بالاتر) یکی از مفاهیم اصلی فلسفه هند و دین هندوئیسم است: یک جوهر روحانی ابدی، تغییر ناپذیر، یک اصل معنوی مستقل. مترادف:آتما . همه ایده ها در مورد آتمنبا جستجوی جوهر "من" خود شخص مرتبط است. اصطلاح آتمن معمولاً برای توصیف خود برتر انسان ها و همه موجودات زنده استفاده می شود.

دکترین از آتمناز Rigveda و Upanishads توسعه یافته است. گاهی آتمن در آنجا به نفس، روح حیاتی، اصل زندگی به عنوان جوهر نفس اشاره می کند. در این درک می توان او را با پوروشا یکی دانست.

در اوپانیشادهای اولیه آتمنبه عنوان "من"، روح فردی، همبستگی بین آتمن و برهمن آشکار می شود سطوح مختلف. به عنوان مثال، هنگامی که آتمن با بدن (اصل معنوی) یک فرد شناسایی می شود، نشان دهنده بالاترین سطح است. واقعیت عینی، بودن از آنجایی که برهمن خود را درک می کند، او به این ترتیب آتمن می شود. از این رو ایده هویت آتمن و برهمن در اوپانیشادها به وجود آمد.

بر اساس Dvaita Vedanta مادهوا، روح های متنوع در ابتدا برای نجات، نابودی یا اسارت ابدی سامسارا مقدر شده اند. شناخت تفاوت های تجسم یافته در این سیستم ها به نیاز به فرض وجود آتمن بالاتری که بالاتر از روح های فردی است منجر می شود. در این صورت، او که دارای صفات خوب بسیاری است، به گونه ای که خداوند تجسم یافته است (ویشنو یا کریشنا) مورد پرستش قرار می گیرد.

در عین حال، آموزه های بودیسم حاوی توجیهی برای عدم وجود آتمان به عنوان یک جوهر جدایی ناپذیر است.

مفهوم Atman به طور کامل در Advaita Vedanta تعریف شده است. او در Advaita است - این آگاهی خالص است (chaitanya,جنانا ) که فاقد اجزاء یا هر گونه صفت است. این آگاهی واقعی است، اساس ایده "من" خود شخص را تشکیل می دهد و به حضور اشیاء تجربه یا روش های استدلال یا ادراک بستگی ندارد.

معمولاً انسان خود را جسم می داند. شخص بیدار خود را به عنوان "آتما" می شناسد - من این نیستم، من آن هستم، "من مطلق هستم و آن را می دانم." با توجه به، او یکی است و همه جا حاضر است.

آتمان هم در «من» انسان و هم در «من» همه موجودات پنهان است. هر چیز دیگری - ایگو، ذهن، و غیره صرفاً موضوع مشاهده او هستند. نمی تواند به یک شی تبدیل شود و توسط هیچ چیز یا هیچ کس دیگری نمی تواند شناخته شود.

آتمن اصولاً با علم معمولی مبتنی بر منطق قابل درک نیست، بلکه توسط سالک معنوی با کمک اعمال شناخته می شود، اما چنین معرفتی، از بین بردن آویدیا (جهل) تنها فیضی است که سالک معنوی دریافت می کند. در نتیجه آرزوهای مداوم او برای روشنگری.

ATMAN(سانسکریت. اتمن - نفس، روح، من، خود) یکی از مفاهیم اصلی سنت دینی و فلسفی هند است. در کلی‌ترین مفهوم، آتمن به عنوان اصل روحانی فراگیر، آگاهی ناب، خودآگاهی درک می‌شود. معمولاً به عنوان آگاهی مطلق با برهمن به عنوان موجود مطلق خاستگاه ایده آتمن به ریگ ودا برمی‌گردد، جایی که به معنای نفس به عنوان نیروی حیاتی است که در همه موجودات تجسم یافته است (ر.ک. ایده پرانا - نیروهای حیاتی) و همچنین روحی که روح را زنده می‌کند. کل جهان (از این نظر، آتمن به مفهوم "شوهر برتر" یا پوروشا ). در سرودهای فلسفی آتاروا ودا، آتمن به عنوان «من» شخصی شناخته می‌شود که بازتابی از برهمن در انسان است. آموزه آتمن در اوپانیشادها طرح مفهومی دریافت کرد، جایی که آتمن به عنوان هسته معنوی که در همه موجودات آگاه ریشه دارد مطرح می شود. از یک طرف، آتمن به عنوان "من" درونی عمل می کند. فرد، اصل ذهنی، از سوی دیگر، منطبق بر وجود به عنوان چنین است، یعنی. با برهمن عالی شناسایی آتمن و برهمن، در بیشتر به طور کلیکه به صورت تصادف سوژه و ابژه، آگاهی ادراک کننده و کل جهان خلقت ظاهر می شود، معمولاً از طریق یک سری مراحل میانی تحقق می یابد. وحدت عالم صغیر و عالم کلان از طریق ترکیب همزمان صفات متضاد، یعنی. در نهایت به دلیل حذف متقابل آنها ("اینجا آتمان من در قلب است - کمتر از یک دانه برنج یا جو ... اینجا آتمان من در قلب است - بزرگتر از تمام زمین ..." - "چاندوگیا اوپانیشاد"، III. 14.3). تنش متقابل ویژگی های متضاد، پیش نیازهای تعریف آپوفاتیک مطلق را ایجاد می کند، که کافی ترین تقریب به ماهیت والاترین واقعیت تلقی می شود («او، این آتمان، [به شرح زیر مشخص می شود:] نه [آن]، نه [این]، او نامفهوم است، زیرا او درک نمی شود، نه ما نابود می کنیم، زیرا نابود نمی شود...» – «Brihadaranyaka Upanishad»، 9.26). آتمن، در اصل، نمی تواند به اندازه کافی با دانش کلامی تسخیر شود، زیرا خارج از حوزه ارتباطات و روابط دنیوی قرار دارد. وحدت آتمن به عنوان یک واقعیت ابدی و غیر قابل تغییر نه تنها با ناهمگونی جهان آشکار، بلکه با تنوع ویژگی های ذهنی فرد در تضاد است (از آنجایی که در سنت ارتدوکس هندی روان نیز وجود دارد. بخش جدایی ناپذیر دنیای طبیعی). چهار سطح متوالی انطباق تصویر هستی شناختیجهان به لایه‌ها یا حالات خاصی از روان انسان بیانگر افزایش تدریجی از تنوع به وحدت است که با غلبه آویدیا (جهل) (رجوع کنید به ماندوکیا اوپانیشاد). در مرحله اول، آتمن که وایشوانارا نامیده می شود، در پوسته بدن ساکن است و از طریق حواس ("دهان") درک می کند ("طعم") عناصر فیزیکی. از نظر کیهان‌شناسی، این «ویرات» یا «بدن» خدا است که از نظر روان‌شناختی با حالت بیداری مطابقت دارد. در مرحله دوم، آتمن که تایجاسا نامیده می شود، کل تنوع زندگی ذهنی را به تصویر می کشد و به عنوان سوژه ای عمل می کند که عناصر "لطیف" را درک می کند - برداشت های مختلف، ایده ها و غیره. در سطح کیهان شناسی هیرانیاگاربا ("جنین طلایی") است، یعنی. کلیت همه ارواح، و در آگاهی فردی با خواب و رویا مطابقت دارد. در مرحله سوم، آتمن که پرجنا نامیده می شود، تنها حالت سعادت (آناندا) را تجربه می کند، از نظر کیهان شناسی ایشوارا - خداوند قادر مطلق و دانای مطلق است، و از نظر روانشناختی با حالت خواب عمیق بدون رویا همراه است. در نهایت، حالت چهارم (توریا) همگنی اولیه آتمان را بازیابی می کند، که در آن جهانی و جنبه های روانی، و خود او کاملاً از محدودیت های آویدیا رهایی یافته است. تمایز بین آتمن به عنوان موجودی ناب و آگاهی از حالات گذرا و متغیر بدن و روان در آموزه «پنج آتمان» نیز منعکس شده است که گویی در درون یکدیگر تودرتو هستند (به «تایتیریا اوپانیشاد» مراجعه کنید). اولین مورد آنامایا آتمان (متشکل از غذا) است. بدن فیزیکی دومی پرانامایا (شامل نیروهای حیاتی) است که توسط پنج پرانا و پنج اندام عمل تشکیل شده است. پس از لقاح وارد بدن می شود و زندگی را برای فرد فراهم می کند. آتمان سوم - manomaya (متشکل از ذهن) - شکل می گیرد ماناس , قوه شک (ویمارشا) و حواس پنجگانه ( ایندریاس ); امیال معطوف به اشیاء خارجی را ایجاد می کند و از این طریق ارتباطی سامساری بین تجسم های مختلف روح ایجاد می کند. چهارم - vijnanamaya (شامل دانش) از ترکیب تشکیل می شود بودی , توانایی تصمیم گیری و همان پنج ایندریا. سرانجام، آتمان پنجم - anandamaya (شامل سعادت) - مجموعه ای از حالات ذهنی است که در خواب عمیق و بدون رویا رخ می دهد و با آرامش عمیق مشخص می شود. سنت ودانتیک بعدی (ویدیارانیا و دیگران) به طور مداوم این مفهوم را به عنوان ایده "پنج پوشش" (پانچا-کوشا) تفسیر کردند که فقط آتمان واقعی را می پوشاند، همانطور که پنج غلاف می توانند به طور مداوم خنجر قرار داده شده در آنها را پنهان کنند.

ایده اوپانیشادها در مورد آتمان بیشتر توسط مکاتب مذهبی و فلسفی ارتدکس توسعه یافت. ودانتا . در آن بود که مبانی معرفتی تمایز بین آتمان به عنوان آگاهی ناب و ویژگی های روانیشخصیت رویه لازم در اینجا «انکار» است که به حذف «تحمیل» بر آتمان از هر چیزی که نیست ختم می شود. منجر به قطع توهم می شود، همانطور که ترفند با طناب به پایان می رسد که در دستان فاکیر مانند مار به نظر می رسد و صدفی که از دور می توان آن را یک تکه نقره در نظر گرفت، با بررسی دقیق نشان می دهد. آن طبیعت واقعی. در حالت شدید - در سیستم آدوایتا ودانتا – هدف این است که جلوی ظهور توهم‌آمیز جهان را بگیریم، چیزی که اعتقاد بر این است که هرگز از خود آشکار نشده است، بلکه به عنوان یک ظاهر (vivarta) بر آن قرار گرفته است. آتمان در Advaita آگاهی ناب (chaitanya، jnana) است که عاری از اجزا یا هر صفت است. این آگاهی واقعی است، اساس ایده "من" خود شخص را تشکیل می دهد، زیرا هیچ کس که آگاه است نمی تواند واقعیت آگاهی خود را انکار کند. این آگاهی که در هر شکلی از تجربه انسانی وجود دارد، نه به حضور ابژه های تجربه بستگی دارد و نه به شیوه های استدلال یا ادراک. هر گاه نیاز به شکل‌گیری مفهوم یا تصوری درباره این مبنای آگاهی باشد، سوژه باید از همان مفهوم استفاده کند. به همین دلیل با t.zr. از آدوایتا، آتمن نمی‌تواند روی خود بچرخد، به ابژه‌ی خود تبدیل شود: «بالاخره، حتی یک آتش داغ هم خودش را نمی‌سوزاند، و یک بازیگر ماهر نمی‌تواند روی شانه‌اش بالا برود» (سانکارا، Comm.، در «برهما سوترا» III. 3.54). آتمن، متمایز از «پوسته‌های» خود، به‌عنوان «شاهد» تمام اعمال شناختی عمل می‌کند که از میان آن‌ها می‌درخشد، که چیزی جز وجود آن نمی‌توان گفت. در Mimamse of Prabhakar Mishra آتمن نیز با ایده «من» همراه است، اما خود را بیشتر در نتیجه یک عمل شناخت نشان می دهد، همانطور که نور یک لامپ هم شیء روشن و هم خود را نشان می دهد. در این مورد، باید فرض کنیم که آگاهی را می‌توان با آگاهی دیگری درک کرد، سپس، به نوبه خود، توسط یک سوم، و غیره تا بی نهایت. یک دیدگاه جایگزین، که بر اساس آن وجود آگاهی نیازی به تأیید توسط هیچ دانش دیگری ندارد، از سانکارا در میمانسک کوماریلا باتا; با این حال، در آموزش دومی، تأکید بر این واقعیت است که هر عمل درک، دانش خود را ارائه می دهد، که نیازی به تأیید داده های دیگران ندارد. پرامان , اشیاء و عملکردهای خاص خود را دارند.

آدوایتا تأکید می کند که برای درک ادراک شناخته شده «من هستم» نیازی به توسل به یک عمل شناختی جدید نیست: پسرفت بی پایان ادراک و تأمل به دلیل این واقعیت که مبتنی بر تنها واقعیت واقعی است متوقف می شود. - آتمن بدیهی و "خود نورانی". آدوایتا در پس پدیده های روانی به دنبال یک مبنای هستی شناختی تغییرناپذیر است. از این نظر، آتمن دانش «غیر مستقیم» است. چنین آتمنی یگانه و یگانه است و انبوه ارواح فردی (کاذب) و نیز وجود خالق تجسم یافته خداوند ایشوارا، با انعکاس وهمی آتمان در آویدیا یا تحمیل کاذب ویژگی های موقت بر آن توضیح داده می شود. . دیگر نظام‌های ارتدوکس دیدگاه‌های افراطی Advaita را نداشتند. اگرچه تمایز بین بالاترین اصل معنوی و ویژگی های ذهنی گذرا برای آنها مهم باقی ماند، اما خود آتمن تعدادی ویژگی را به دست آورد که آن را به ایده یک روح زنده تجسم یافته نزدیک کرد. در حال حاضر در vishishta-advaite Ramanuja , تا حد زیادی به سمت ایده ها گرایش دارد سامخیا , آتمان های منفرد دارای ویژگی های آگاهی و عمل هستند، اندازه آنها اتمی است و از یکدیگر متمایز است. با توجه به دوایتا ودانتا مدهوا , ارواح مختلف در ابتدا برای نجات، نابودی یا اسارت ابدی مقدر شده اند سامسارا . شناخت تفاوت‌های بین آتمان‌های تجسم‌یافته، در این نظام‌ها به نیاز به فرض وجود آتمن بالاتری که بالاتر از روح‌های فردی است، منجر می‌شود. چنین آتمان، که دارای ویژگی های خوب بسیاری است، به عنوان یک خدای متشخص (ویشنو یا کریشنا) مورد پرستش قرار می گیرد. در nyaya-vaisesike آتمان یا روح فردی جز یکی از نه ماده (دراویا) به همراه عناصر مادی، فضا، زمان و «آکاسا» است. هشیاری در اینجا یکی از ویژگی های گذرای آتمان شمرده می شود که با اتحاد با ماناس (ذهن) ظاهر می شود. چنین آتمنی که وجود آن مستقیماً درک نمی شود، اما به لطف یک سیستم شواهد خاص از علائم حسی استنباط می شود، می تواند به عنوان یک شی برای آگاهی دیگری عمل کند. در حماسه سامخیا، آتمان آگاهی خالص و غیرفعال تلقی می شود. با این حال، او را موضوع ذوقی می دانند که اشیاء جهان خارج را درک می کند. در سامخیای کلاسیک، مفهوم آتمان به تدریج با مفهوم «پوروشا» جایگزین می‌شود. تقابل آتمن به عنوان والاترین واقعیت معنوی، در نهایت مصادف با اصل مطلق هستی، برهمن با هر چیزی که آتمن نیست، معنای خود را کاملاً از دست می دهد. بودیسم . خود انسان که در جنبه پدیداری خود به عنوان یک جریان (سانتانا) از یقین گرفته شده است حالات روانی، در اینجا یکی از ارکان هستی محسوب می شود. از t.zr. بودیسم، ایده آتمان تنها به تحکیم وابستگی ها و هویت های نادرست که مانع رهایی می شود کمک می کند. خلاص شدن از شر این مفاهیم نادرست در آموزه بودایی «آناتا» (غیبت آتمان) بیان شد. در همان زمان، مدارس بودایی بعدی ماهایانا (به ویژه، vijnana-vada ) اساساً تعدادی امتیاز به ایده ارتدکس آتمن داد (مفهوم "آگاهی خالص" - "چیتا ماترا" ، یک "ظرف آگاهی" - "alayavijnana" و غیره).

ادبیات:

1. شانکارا.«آتمابودا»، ترجمه. A.Ya.Syrkina. – در کتاب: جریانات ایدئولوژیک هند مدرن. م.، 1965;

2. ناراهی ح.گ.آتمن در ادبیات ودایی پیشاوپانیسادیک. مدرس، 1944;

3. گونتر اچ. Das Seelen-Problem im dlteren Budismus. کنستانز، 1949;

4. ساراسواتی اچ.ایگو و خود. – «بولتن کتابخانه آدیار» (مدرس)، 1955، 19;

5. هورش پی. Le principe d'individuation dans la philosophie indienne - “Asiatische Studien”, X, Z., 1956;

6. وانت گلدر جی.ام. Der Ātman in der Grossen-Wald-Geheimlehre. لا های، 1957;

7. اندام تروی ویلسونخود در فلسفه هندی لاهه، 1964;

8. دمنوداران اداوانا.نقد خود. بمبئی، 1966;

9. بیاردو ام. L'ātman dans le commentaire de Śabarasv̄amin. – ملانژ و ال رنو. ص، 1968;

10. Hoang-Sy-Quy. Le Moi qui me dépasse selon le Vedānta. سایگون، 1971;

11. هولین ام. Le principe de l'ego dans la pensée indienne classique. La Notion d'ahamkāra P., 1978.

ATMAN (ضمیر انعکاسی سانسکریت «خود»، «خود»؛ «بدن»؛ «ماهیت»؛ «روح»، «روح»، «روح جهانی»)، در فلسفه هندی، بی‌آغاز و بادوام، اصل معنوی «ماهوی» فردی، در بسیاری از متون که با آغاز هستی مشخص شده است.
دوره پیش از بودایی ما اولین شواهد آتمن را به عنوان اصل معنوی- اساسی انسان در آثاروا ودا و در سرود دیگری از همین مجموعه می‌بینیم، جایی که کسی که در پرهیز به کمال رسیده است، آتمن را می‌شناسد که خردمند، جاودانه، «جوان ابدی» است. تفکر هندی نیز شروع به تسلط بر ایده وحدت جوهر عالم خرد و کلان کرده است: شاتاپاتا-برهمانا مستقیماً بیان می کند که آتمان حاکم و پادشاه همه موجودات است. همین متن حاوی دستورالعمل الهام‌شده حکیم شاندیلیا است که تعلیم اوپانیشادها را پیش‌بینی می‌کند: برهمن، که تمام این جهان است، در عین حال آتمان در «قلب درونی» است، کوچک‌تر از یک دانه برنج، خردل. یا ارزن یا حتی هسته یک دانه برنج و در عین حال بزرگتر از زمین و جو و آسمان و همه دنیاها. و این اصل همه کاره، همه خواه، همه بو، همه حس، فراگیر، «ساکت» و بدون قید و شرط «آتمان من» است، همان پنهان، و همچنین برهمن است که دانا به آن خواهد رسید. وارد» پس از مرگ. یکی دیگر از جذابیت های قابل توجه آتمان قبل از اوپانیشادها، شخصیت پردازی آن در Taittiriya Aranyaka است: در مردم زندگی می کند و آنها را "حکم می کند" و در عین حال به اشکال مختلف ظاهر می شود که در آن صد نور آسمانی، وداها و کشیشان یکی هستند. به آن «آتمان متفکر» (manasina atman) در انسان نیز گفته می شود.
اوپانیشادها را بدون اغراق می توان دستورالعمل های باطنی در مورد آتمان نامید.
در Brihadaranyaka ایده وحدت آتمن و برهمن در چندین زمینه بیان می شود. در سه گانه «عمل تصویری نام» برهمن با ماهیت هر یک از این مؤلفه ها مطابقت دارد، اما کل سه گانه به خودی خود آتمن است. یاجناوالکیا، برنده رقابت متخصصان حکمت مقدس، «آتمان درون همه چیز» را چیزی می‌نامد که در تمام زندگی بشر وجود دارد، اما خود نمی‌توان آن را شناخت. ناشناخته بودن آتمن به عنوان منبع همه دانش و امکان دادن تنها ویژگی های منفی به آن (که قانع کننده است در مورد آغاز مطلق هستی صحبت می کنیم) توسط یاجناوالکیا در توصیه معروف خود برای شناخت آتمان به این صورت بیان شده است: «نه این، و نه آن، و نه آن...» : نامفهوم است، چون درک نمی شود، زوال ناپذیر است، چون ویران نمی شود، «ناپیوسته»، چون «پیوست» نیست، مقید نیست، تزلزل نمی کند و دچار بدی نمی شود یاجناوالکیا در گفتگو با همسر باهوش خود اظهار می دارد که همه کالاهای دنیوی نه به خاطر خودشان، بلکه فقط به خاطر آتمان، که منشأ همه چیز است، گرانبها هستند. بنابراین، پس از مرگ، انسان هوشیاری خود را از دست می دهد، زیرا در منبع خود "ادغام" می شود و در این ادغام هر گونه ظاهر دوگانگی از بین می رود. هر دوگانگی در دانش فقط زمانی می تواند وجود داشته باشد که "یکی" و "دیگری" وجود داشته باشد، اما وقتی همه چیز به آتمان تبدیل شود، هیچ کس نمی تواند بوی، ببیند، بشنود، با کسی صحبت کند، در مورد کسی فکر کند، زیرا "شناختن" غیرممکن است. "دانشمند." در Brihadaranyaka دو «گفتار بزرگ» (mahavakya) معروف حفظ شده است: «من برهمن هستم» و «آن آتمان، به راستی، برهمن است» که بیانگر «هویت بزرگ» است.
Chandogya Upanishad آموزه های شاندیلیا را بازتولید می کند. شاه آشواپاتی به شش برهمن در مورد آتمان وایسوانارا ("همه انسان") دستور می دهد که نمی توان آن را با هیچ پدیده طبیعی شناسایی کرد، بلکه یک کل است که در اجزاء متجلی شده و با خودش یکسان است. در گفت و گوی نارادا و سناتکومارا، آتمن «بی نهایت» (بهمان) اعلام می شود که منشأ پدیده های طبیعی و روانی است که شناخت آن ها انسان را از بند مرگ رها می کند. در افسانه ای که در مورد اینکه چگونه خدای ایندرا و دیو ویروچانا برای آموزش آتمان به فرمانروای جهان پراجاپاتی می آیند، دیو از تعبیر نادرست آتمان به عنوان انعکاس بدن در آب راضی است، در حالی که ایندرا به این امر دست می یابد. تفسیر صحیح آتمن به عنوان یک اصل جاودانه، غیرجسمانی و شناختی. در Chandogya، "گفتار بزرگ" بارها و بارها بازتولید می شود، که همیشه به عنوان بیانی هنجاری از هویت آتمن و برهمن در نظر گرفته شده است: "این تو هستی" یا "تو آن هستی". علاوه بر برهمن، آتمن با اصل معنوی دیگری نیز شناخته می شود - پوروشا.
در اوپانیشاد آیتاریا، آتمن اصل الهی است که جهان ها، پوروشا، اندام های حیاتی و غیره را خلق می کند. در کاوشیتاکی، آتمن اصل شناخت و نفس حیاتی است که با اندام های حیاتی و اشیاء آنها، «سعادت، خالی از پیری» و فناناپذیر مرتبط است. در Taittiriya، آتمان به عنوان منبع جهان عمل می کند (از آن فضا برمی خیزد، از آن باد، از آن آتش و غیره) و در عین حال طبقه بندی آن پیشنهاد می شود: آتمان غذا (بدن)، نفس (پرانا). )، ذهن، شناخت و سعادت.
عصر بودا. متون قانون پالی، به ویژه مجموعه دیغا نیکایا، حاکی از پیدایش گروه های زیادی از «شرامان ها و برهمن ها» است که بیشتر آن ها درباره خواص آتمان بحث می کردند. در میان این متفکران که از اولین فیلسوفان واقعی هند بودند، بودایی ها بین کسانی که آموزه های خود را بر اساس تجربه معنوی شخصی، تمرین زهد و تفکر، اما آنها را با ابزارهای گفتمانی توجیه می کردند، و «گفتمان پردازان ناب» که فقط بر آن تکیه می کردند، تمایز قائل شدند. دلیل برخی از آنها از تز ابدیت یا به عبارت دقیق تر، بی آغازی آتمان و جهان دفاع کردند. در همان زمان، زاهدان به توانایی ذاتی خود برای شناخت ولادت های بی شمار قبلی خود تکیه کردند، در حالی که سایر فیلسوفان، با بیان قضاوت هایی که «به وسیله گفتار [آنان] صیقل داده شده، بر اساس تحقیقات و [به ظاهر نشانه هایی از] خود گواه بودن» بیان می کردند. نتیجه گیری اینکه آتمن مانند جهان بی آغاز است، "برهوت" است، مانند قله کوه (هیچ چیزی نمی زاید) و قوی (غیر قابل تغییر) مانند ستون است. دیگران دو آتمان گذرا و ابدی را متمایز کردند و اولی را با حواس پنجگانه و بدن و دومی را با آغاز فکر، ذهن و «تبعیض» شناسایی کردند. سؤال مطرح شده توسط حکیم یاجناوالکیا در مورد وجود و آگاهی فرد پس از مرگ، با قضاوت براهماجالا سوتا، کمتر از 30 پاسخ دریافت کرد، و حتی اگر ارائه آنها حاوی عناصر طرحواره سازی بعدی باشد، خود شواهد عدم توافق واقع بینانه به نظر می رسد. در اینجا «سرامانه ها و برهمن ها» به چهار گروه تقسیم می شوند. اولی از وجود "بدون درد" پس از مرگ آتمن و آگاهی آن دفاع کرد، اما در مورد جزییات متفاوت است: اینکه آیا پس از آن دارای شکل است یا نه، و همچنین اینکه آیا سپس "محدود" است یا "بی نهایت"، آیا آگاهانه است. از وحدت اشیا یا کثرت آنها و چه جنبه عاطفی آن «بی درد» است. برعکس، دومی، مانند یاجناوالکیا، معتقد بود که آتمان به طور ناخودآگاه پس از مرگ بدن وجود دارد، دوباره با اختلافات در مورد "تشکیل" و "پایان بودن" آن. با این حال، دیگران به دنبال یک راه حل سازش بودند: آتمن پس از مرگ نه خودآگاه است و نه ناخودآگاه، باز هم با اختلافات مشخص شده در جزئیات. در نهایت، چهارمی به طور کلی وجود آتمن پس از مرگ را انکار کرد و از دکترین مرگ یک موجود زنده پس از متلاشی شدن بدن دفاع کرد.
برخی از فیلسوفان به مسئله شناسایی شده در تایتیریا اوپانیشاد روی آوردند و طبقه بندی سطوح آتمان را توسعه دادند. یکی از زائران (parivrajakas) جهت گیری برهمنی، پوتاپادا، از بودا این سوال را پرسید: "آیا آگاهی با آتمان یکسان است؟" وقتی بودا از او پرسید که او به نوبه خود از آتمان چه می فهمد، او آموزه سه سطح آتمن را برای او توضیح داد. اولی یک شکل گیری مادی ظریف (olarika) است که از چهار عنصر (زمین، آب، باد، آتش) تشکیل شده و از غذا تغذیه می کند، یعنی. بدن دوم شکل گیری ذهنی (مانومایا) است که همچنین دارای "ارگان ها" و توانایی های خاصی است. سومی بی شکل و «شامل آگاهی به تنهایی» (ساننمایا) است.
انتقاد بودا از آموزه آتمن درجه آمادگی طرف مقابل برای انکار آتمان را در نظر گرفت. بنابراین، او به پوتاپادا نشان داد که در هیچ یک از سطوحی که او بیان کرد، آتمن نمی تواند با آگاهی منطبق باشد (از آنجایی که واقعیت آگاهی برای همه بدیهی است، بنابراین می توان ایده اتمن را رها کرد). بودا در گفتگو با یک سرگردان دیگر، ساچکاکا، او را وادار می‌کند تا بپذیرد که هیچ یک از پنج سطح منطقی ممکن آتمان، مربوط به بخش‌های جسمانی، احساسات، ایده‌ها، نگرش‌های ارادی و آگاهی (آنچه که فرد قبلاً به آن تقسیم شده است) ندارد. در بودیسم اولیه بدون هیچ ردی بر اساس ساده ترین طبقه بندی دارماها - عناصر آنی و نقطه مانند وجود) نمی تواند با مفهوم آتمن مطابقت داشته باشد، زیرا اولاً، فرد فرصت تأثیرگذاری بر آنها را ندارد (از این رو، آنها چنین می کنند. به خود او تعلق نگیرد که پس جایی برای آن باقی نمانده است) و ثانیاً هر یک را می توان ناپایدار و ناخوشایند دانست و همه اینها آتمان نیستند. طبق افسانه، اولین معلم بودا سامخیائیک و یوگی آرادا کالاما بود که در مورد "انزوای" مراقبه ای آتمان از همه عناصر ترکیب فیزیکی-ذهنی فرد و تمایلات آگاهی او آموزش داد. او "خارجی" است. به گفته آشواغوشا (قرن 1-2)، بودا او را ترک کرد و تصمیم خود را با این واقعیت توجیه کرد که آتمان، "تصفیه" شده از احساسات، اراده و آگاهی، تخیلی است، و همچنین به این دلیل که ایمان به آتمان دلبستگی فرد را تعیین می کند. به همه چیز "به خود" اجازه نمی دهد از خود محوری خلاص شود و بنابراین مانع اصلی "رهایی" است.

اولین تمدن ها تقریباً 5 هزار سال پیش در شرق باستان ظاهر شدند که به منطقه عظیمی از زمین اشاره دارد: از مصر تا هند. جهان بینی این تمدن ها تلفیقی از دین و فلسفه بود. علاوه بر این، دومی هنوز به عنوان یک شکل مستقل ظاهر نشده است آگاهی انسان. و از این رو آموزه های شرق باستان را غالباً مذهبی- فلسفی می نامند. معروف ترین آنها در هند و چین ایجاد شد.

فلسفه هندی از ادبیات ودایی رشد کرد. وداکه از سانسکریت (زبان هندی باستان) ترجمه شده است به معنی " هدایت"یا" دانشکتب مقدس سرخپوستان باستان است که حاوی درک دینی آنها از جهان است. ادبیات ودایی تکامل یافت مدت طولانیقدیمی ترین و اصلی ترین بناهای تاریخی آن تقریباً به اواسط هزاره دوم قبل از میلاد می رسد. پس از آن، تفسیرهای متعددی بر کتابهای اصلی (ودا) ظاهر شد. مهمترین این نظرات عبارتند از اوپانیشادها"، که در آن برای اولین بار تلاش شده است تا محتوای دینی وداها را از نظر فلسفی درک کنیم. در " اوپانیشادها"ما طرحی را می یابیم که تمام فلسفه هندی متعاقباً بر روی آن بنا شد. به شرح زیر می باشد.

تمام کائنات است برهمنیعنی ایده آل، معنوی یا معقول آغاز جهان. به معنای خدا این است. اما تصورات درباره خدا در میان اقوام مختلف و در دوره های مختلف بسیار با یکدیگر متفاوت است. اگر اعتقاد بر این باشد که خدا موجودی ایده آل در قالب نوعی شخصیت است که در خارج از جهان یا بالاتر از جهان ایستاده و جهان را آفریده است ، چنین دیدگاهی خداباوری نامیده می شود (از یونانی "theos" - خدا). در خداباوری، خدا شخصی است (زیرا او به عنوان یک شخص وجود دارد) و بنابراین اغلب خدای شخصی نامیده می شود. اما خداباوری فقط در اوایل دوران باستان و قرون وسطی ظاهر شد و در دوران باستان تصور خدا متفاوت بود. اعتقاد بر این بود که همه چیز در اطراف ما خداست یا اینکه جهان با خدا برابر است و خدا با جهان برابر است که آنها یکسان هستند. خدا در تمام جهان حلول است، او در همه جا هست و بنابراین در هیچ کجا خاص نیست، او خارج از جهان نیست، بلکه در درون آن است، زیرا او جهان است. چنین خدایی را غیرشخصی می نامند، زیرا در این صورت او به شکل یک شخص نیست و اصلاً نمی تواند به شکل خاصی باشد، زیرا او و جهان یکی هستند. روشن است که در این صورت هیچ خلقتی وجود نداشته است و جهان که خدایی نامتناهی است برای همیشه وجود دارد، از جایی نیامده است و به جایی نمی رسد. این دیدگاه پانتئیسم نامیده می شود (از یونانی "pan" - همه چیز و "theos" - خدا، یعنی همه خدا). بسیاری از مردمان باستان از مرحله پانتئیسم عبور کردند. هر دو خداباوری و پانتئیسم انواعی از توحید هستند (از یونانی monos - one و theos - خدا) - این ایده که فقط یک خدا وجود دارد (به ترتیب شخصی یا غیرشخصی). با این حال، یکتاپرستی از نظر تاریخی مقدم بر شرک بود (از قطب یونانی - بسیاری و تئوس - خدا) - ایده ای که بر اساس آن خدایان بسیاری وجود دارد. علاوه بر این، آنها را می توان به شکل حیوانات در نظر گرفت، یعنی می توانند زئومورفیک (از باغ وحش های یونانی - زندگی و مورفوس - ظاهر، شکل) یا انسان شناسی (از یونانی anthropos - انسان و morphos - ظاهر، شکل) باشند. . توحید شکل توسعه یافته تری است عقاید مذهبیو مربوط به مرحله بالاتر توسعه تاریخی است. علاوه بر این، دیدگاه های توحیدی بیشتر از دیدگاه های شرک به فلسفه نزدیک است یا بهتر است بگوییم توحید بیش از شرک دارای عناصر فلسفی است. بنابراین، برای فلسفه، توحید، که به صورت خداباوری و وحدت خدایی وجود دارد، بیشتر مورد توجه است.

بنابراین برهمن هندی همان اصل غیرشخصی است، یک خدای پانتهیست. برهمن تمام دنیاست. روح فردی انسان آتمان است که ذره ای از برهمن است و بنابراین باید با آن وحدت داشته باشد. اما روح با برهمن متحد نیست، زیرا دائماً از آن دور می‌شود و در جسمی در جهان مادی و فیزیکی وجود دارد. به عبارت دقیق‌تر، آتمن یک‌بار از برهمن دور می‌شود، یعنی ذره‌ای از کل از آن دور می‌شود و به چیزی عینی، فردی تبدیل می‌شود، آتمان می‌شود و در عین حال به صورت یک شیء مادی ظاهر می‌شود: گیاه یا حیوان. ، یا یک شخص در حالی که این بدن فیزیکی زندگی می کند، روح - آتمان - نیز در آن زندگی می کند، وقتی بدن می میرد، آتمان باید به برهمن برگردد و در آن حل شود، آن را تبدیل کند و از آتمان بودن منصرف شود، اما این اتفاق نمی افتد. ) وقتی می میرد در بدن دیگری ساکن می شود، آتمن شروع به زندگی در جدید می کند و غیره دائما. این تولد ابدی دوباره سامسارا (چرخ تولد دوباره) نامیده می شود. قانون کارما (قصاص) در چه بدنی متولد می شود، تصمیم می گیرد: اگر یک زندگی بد بود، زندگی بعدی بهتر خواهد بود و بالعکس، اگرچه هر زندگی فیزیکی و بدنی بد است. به هر حال بدن متولد می شود و می میرد و در طول زندگی دستخوش رنج های مختلفی می شود، خواه بدن گیاه، حیوان و یا انسان. بنابراین، بهترین کار این است که پس از مرگ دیگری با برهمن متحد شوید و دیگر در جهان فیزیکی دوباره متولد نشوید، در زمین ظاهر نشوید و از این پس دچار تولد، مرگ یا رنج بدنی نشوید. اگر آتمن با برهمن متحد شود، ذره ای منفرد نیست، بلکه تبدیل به برهمن می شود، یعنی همه چیز، زیرا در آن حل می شود. در اینجا می توان مثالی خشن اما قابل توجه ارائه داد: اگر یک دانه شکر در یک لیوان آب حل شود، دانه ناپدید می شود، اما با ترکیب شدن با این همه آب، به کل این توده آب تبدیل می شود، یعنی ناپدید می شود. ، به چیزی بسیار بزرگتر از آنچه در ابتدا بود تبدیل می شود. به همین ترتیب، آتمن که فردیت خود را از دست داده است، بی اندازه بزرگ می شود، با برهمن برابر می شود، برای همیشه می میرد و دیگر روی زمین متولد نمی شود، با برهمن متحد می شود، آتمن بدین وسیله برای همیشه متولد خواهد شد و برای همیشه زنده خواهد ماند، زیرا برهمن ابدی اما روح ما محکم به چرخ سامسارا بسته است و پس از مرگی دیگر دوباره متولد می شویم تا دوباره بمیریم. آرزوی گرامی این است که دوباره متولد نشویم، به طور کامل بمیریم تا برای همیشه به دنیا بیایم، و خودمان نباشیم، همه چیز شویم. این بازگشت به برهمن نیروانا نام دارد. اما چگونه می توان به آن دست یافت؟

ما دوباره متولد می شویم زیرا خود را به عنوان یک واحد مشخص، یک فردیت خاص، یک "من" معین درک می کنیم. ما خود را منزوی می کنیم، خود را فردی می کنیم، و بنابراین دائماً در یک بدن خاص و فردی زندگی می کنیم. با درک خودمان به عنوان "من"، ما "من" خاصی هستیم. ما باید این فردیت، انضمام را رها کنیم و خود را نه به عنوان یک واحد منزوی، بلکه به عنوان یک ذره از کل - برهمن، یعنی کل جهان، درک کنیم، درک کنیم، احساس کنیم، ما باید خود را نه به عنوان "من"، بلکه به عنوان یک عنصر کل، یا به عبارت دیگر، باید درک کنیم که من به عنوان چنین نیستم، بلکه فقط کل هستی وجود دارد و من ذره ای از آن هستم که در آن حل شده است. و به محض درک و درک این موضوع کاملاً صمیمانه و کامل، از چرخ سامسارا جدا می شویم، خود را از قید کارما رها می کنیم و در نیروانا فرو می رویم، یعنی با یک بار دیگر مردن، دیگر متولد نمی شویم. بر روی زمین، اما اکنون ما در قالب کل جهان پهناور و ابدی ظاهر خواهیم شد. دست کشیدن از آگاهی فردی دشوار است، دست کشیدن از خود بودن دشوار است، تقریباً غیرممکن است که به طور کامل باور کنم که من واقعا وجود ندارم، که هیچ "من" من وجود ندارد، اما فقط از این طریق می توان بر این موضوع پیروز شد. سرنوشت شوم تولد دوباره و به دست آوردن یک زندگی بی پایان و کامل، بدون فراز و نشیب تولد، مرگ و رنج.

سوالات و وظایف

1. چرا آموزه های جهان بینی شرق باستان را دینی و فلسفی می نامند؟

2. وداها و اوپانیشادها چیست؟ نقش اوپانیشادها در شکل گیری فلسفه هند چیست؟

3. خداباوری و پانتئیسم چیست؟

4. محتوا و رابطه مفاهیم اساسی فلسفه هندی: برهمن، آتمن، کارما، سامسارا را آشکار کنید.

5. مفهوم نیروانا در فلسفه هندی به چه معناست؟ دشواری دستیابی به نیروانا بر اساس عقاید سرخپوستان باستان چیست؟

6. در مورد قطعه زیر از اوپانیشادها نظر دهید: «همانطور که رودخانه های جاری در دریا ناپدید می شوند و نام و شکل خود را از دست می دهند، دانشمند (حکیم) جدا از نام و صورت به پوروشای الهی می رسد که بالاتر از بلندی است. "

1. بر اساس تحقیقات هندی، درک یک مفهوم با کلمه ای که آن را می رساند آغاز می شود.

2. قدیمی ترین معانی کلمه آتمن که در ریگودا سامهیتا یافت می شود، دیگر مربوط به دوران فلسفه هند نیست.

3. معانی فعلی را نمی توان به سادگی فهرست کرد، همانطور که در فرهنگ لغت انجام می شود، آنها باید درک و سازماندهی شوند

4. مهم ترین و جهانی ترین معنای این کلمه در سانسکریت «آن است. که با خود کاری می کند، یعنی. جوهر آن." اغلب در انتهای ترکیبات نحوی به کار می رود، یعنی کلمات دشوار، که واحدهای فرهنگ لغت نیستند، بلکه وسیله ای برای رسمی کردن یک عبارت هستند.
در پاسخ به این سوال که "در واقع آن چیزی که در خندق افتاده و در غبار پوشیده شده است چیست؟" می‌توانید به jaDātmakaM kiñcit پاسخ دهید: «به خودی خود نوعی تکه چوب است» («آتمان این چیزی یک تکه چوب است»). در کاربرد کلمات استعاری هم همینطور است. هنگام بحث در مورد اینکه فلان مرد احمقی چیست، کاملاً ممکن است که بگوییم jaDātmako’ yam «در اصل او یک چنگال است» («آتمان او یک چاقو است»). این معنای کلمه را همه بودایی ها و همه فیلسوفان بودایی آزادانه به کار می برند. همه مردم مرتباً در مورد ماهیت این یا آن موضوع مورد علاقه خود سؤال می پرسند و این سؤال و پاسخ به آن هر دو دلالت بر هستی شناسی خاصی ندارند.

5. معنای عام «ذات فی نفسه» وقتی در مورد مردم اطلاق شود، روشن می شود، زیرا ما انسان ها به قدری ساختار یافته ایم که قطعاً هر یک از ما نوعی عقیده، اعتقاد به خود داریم. هر کس یا فکر می کند، یا حس می کند، یا "خود" را احساس می کند. ذات آن» و اولاً خود را از غیر خود متمایز می کند، یعنی. از دیگران و از محیط زیست. با گفتن «من خودم این کار را کردم» (در سانسکریت ātmanā’ham idam akurvi «با آتمان انجامش دادم») به معنای «بدون دخالت دیگران» است. این کاربرد نیز طبیعی است و در میان فیلسوفان بودایی دیده می شود. این مفهوم معنایی مالک را در کلمه اتمان که تبتی‌ها با موفقیت به‌عنوان bdag ترجمه کردند، روشن می‌کند. در روسی نیز واضح است. «رئیس‌جمهور خودش در مذاکرات شرکت کرد و این را به وزیر امور خارجه سپرد.

6. بیشتر در مورد استفاده روزمره از این کلمه. وقتی یک فرد روسی در آینه نگاه می کند، می گوید: "من خودم را در آینه می بینم." در سانسکریت، همه، از جمله هر بودایی که سانسکریت صحبت می‌کند، آتمانام آدارشه پاشیامی می‌گویند: «من آتمان را در آینه می‌بینم». کلمه آتمن که یک اسم است، به عنوان یک ضمیر بازتابی «خود» عمل می کند. بنابراین، اتفاقاً به فارسی به خُدی ترجمه شده است که اسمی مجرد از ضمیر بازتابی فارسی خُد «خود» است.

7. اعتقاد، عقیده و احساس پیش از انعکاس هر فرد عادی، یعنی افراد عادی و به خصوص هر دیوانه نسبت به «خود»، مسلماً اشتباه است و در برابر بررسی انتقادی فلسفی مقاومت نمی کند. بالاخره CAM = استاد خود شخص است، در غیر این صورت CAM نیست. و شخص آشکارا ارباب خود نیست، بلکه تابع شرایط است. هنگامی که گفت‌وگوهای فلسفی با باورهای گوناگون درباره خود به شاکیامونی بودا می‌آمدند و به زبان هندی باستان درباره آتمان صحبت می‌کرد، او همیشه نشان می‌داد که محتوای باورهای آنها با مفهوم آتمن به عنوان استاد خود مطابقت ندارد. بذار از طرف خودم توضیح بدم فرض کنید کسی متقاعد شده است که احساساتش به معنای دقیق کلمه متعلق به خودش است، یعنی در آنها خودش را نشان می دهد. و اجازه دهید این شخص خودش تصمیم بگیرد که با معلمش آنطور که باید، با توجه و احترام رفتار کند. و مرشد عمداً با او مانند خوک و مانند یک احمق رفتار خواهد کرد. فرد به وضوح نمی تواند به تصمیم خود پایبند باشد. در نتیجه، احساسات او نسبت به او «مال خودش» نیست، بلکه تابع قوانین عینی است. و بنابراین با همه چیز، هر چیزی که توسط هر کسی به عنوان "خود" یا "مال خود" ارائه و فرض می شود. این دقیقاً معنای اصلی اصطلاح بودایی آناتمان، "غیر آتمان" است - این ابزاری برای افشای توهمات آگاهی فلسطینی است.

8. مفهوم آتمن که در اوپانیشادها توسعه یافت، جایگزین دیگری برای ابزار بودایی برای غلبه بر آگاهی معمولی است. این در واقع برای شاکیامونی بودا شناخته شده نبود، زیرا در آن دوران عمیقاً باطنی بود. گوتاما سیذارتا، قبل از تبدیل شدن به بودا، با پیروان سامخیا مطالعه کرد، اما با پیروان خرد اوپانیشادها مواجه نشد. کوچکترین سند یا اشاره متنی برای این موضوع وجود ندارد.

9. این وظیفه من در اینجا نیست که در مورد شایستگی های مقایسه ای برنامه حکیمان اوپانیشاد و برنامه بودا بحث کنم.

10. در فلسفه بودایی بعدی، استدلال هایی علیه جدی گرفتن معنایی که در بالا در پاراگراف 4 نام بردم از نظر هستی شناختی شروع شد. این یک خط فکری مهم در اینجا این است: بدون انکار اصالت معنادار مثلاً یک تکه چوب، یک مرد احمق و غیره. یعنی آنچه آنها را خودشان می سازد، معنای عبارت «انجام دادن به خود» را روشن می کنیم. برای دانش ما، اما فعالیت ما بر آن استوار است، درک اینکه این در اصل چیست، به خودی خود، موضوع مهمی است. با این حال، هیچ چیز در جهان وجود ندارد که خود را بسازد، زیرا همه چیز توسط شرایط، الگوهای علت و معلولی ایجاد می شود. به این معنا، هیچ چیز به خودی خود نیست یا به تعبیر هندی، هیچ چیز آتمان ندارد.

آندری پاریبوک
‪