Sejarah berakhirnya Persatuan Brest
Dua dari tujuh uskup Rusia Barat - Gideon Balaban dari Lvov dan Mikhail Kopystensky dari Przemysl - menolak keputusan Dewan Uniate, tak lama setelah dimulainya, sesi pembukaan Dewan Ortodoks. Dewan Ortodoks, yang dihadiri oleh sejumlah besar umat awam, termasuk Pangeran Konstantinus dari Ostrog, dipimpin oleh Eksarkat Patriark Ekumenis, protosincellus Nikephoros yang agung, yang mendapat otoritas tertulis dari Patriark. Posisi para peserta Dewan adalah bahwa tanpa kemauan Dewan Patriark Timur, Dewan lokal di Brest tidak mempunyai hak untuk menyelesaikan masalah persatuan.
Dewan Ortodoks Brest menolak persatuan tersebut, mengucilkan para uskup Uniate dan memecat mereka, dan mengembalikan ke imamat para klerus yang telah dicabut haknya oleh para uskup yang merupakan penganut persatuan tersebut.
Yayasan Wikimedia.
2010.
Lihat apa itu "Persatuan Brest (1596)" di kamus lain:
UNION OF BREST 1596, penyatuan Gereja Ortodoks di wilayah Persemakmuran Polandia-Lithuania dengan Gereja Katolik. Diadopsi di dewan gereja di Brest. Gereja Ortodoks Ukraina dan Belarusia mengakui Paus sebagai pemimpinnya, menerima... ... sejarah Rusia UNION OF BREST 1596, penyatuan gereja-gereja Ortodoks dan Katolik di wilayah Persemakmuran Polandia-Lithuania pada dewan gereja di Brest. Gereja Ortodoks Ukraina dan Belarus mengakui Paus sebagai pemimpinnya, tetapi tetap mempertahankan ibadah di... ...
Ensiklopedia modern Asosiasi Katolik dan gereja Ortodoks di wilayah tersebut. Persemakmuran Polandia-Lithuania. Diterima ke dalam gereja. Katedral di Brest Kesimpulan B.u. disebabkan oleh keinginan yang tertinggi Pendeta ortodoks memperkuat posisi istimewa mereka, serta ketakutan dari luar......
Ensiklopedia sejarah Soviet Penyatuan Gereja Ortodoks di wilayah Persemakmuran dengan Gereja Katolik. Diadopsi di dewan gereja di Brest. Gereja Ortodoks Ukraina dan Belarusia tunduk kepada Paus Roma, menerima dogma Katolik, tetapi tetap mempertahankan... ...
Kamus Ensiklopedis Penyatuan gereja Katolik dan Ortodoks di wilayah Persemakmuran Polandia-Lithuania. Diadopsi di dewan gereja di Brest. Kesimpulan B.di. disebabkan oleh keinginan pendeta Ortodoks tertinggi untuk memperkuat posisi istimewa mereka, dan... ...
1596 penyatuan Gereja Katolik dan Ortodoks di wilayah Persemakmuran Polandia-Lithuania. Persatuan itu diadopsi di dewan gereja di Brest. Menurut Persatuan Brest, Gereja Ortodoks Ukraina dan Belarus mengakui Paus sebagai kepala mereka, tapi... ... Ensiklopedia Katolik
Setelah menerima kemerdekaan gerejawi, Moskow dengan cepat mulai menganggap dirinya sebagai pusat dunia Ortodoks. Pada saat yang sama, kanon gereja mengatakan banyak tentang Roma Kedua (Konstantinopel), tetapi Roma Ketiga (Moskow) bahkan tidak disebutkan. Banyak upaya intelektual, dan bahkan lebih banyak sumber daya material, dihabiskan untuk membenarkan hak-hak mereka. Dan setiap kali menjadi jelas bahwa kanon memberikan peluang yang cukup luas untuk penafsiran sewenang-wenang, dan posisi kekuasaan terus menjadi faktor penentu.
ALEXANDER KRAVETSKY
Dengan tidak adanya hukum
Mereka yang mengikuti perdebatan seputar prospek autocephaly di Ukraina punya alasan untuk merasa bingung. Kita tidak terbiasa dengan kenyataan bahwa peraturan perundang-undangan yang dirujuk oleh para peserta diskusi, jika tidak bertentangan satu sama lain, sama sekali tidak konsisten. Jelas bahwa setiap perselisihan dan konflik harus diselesaikan berdasarkan kode etik yang ditafsirkan dengan jelas dan prosedur hukum yang transparan. Dan untuk ini kita memerlukan seperangkat undang-undang yang dapat kita andalkan. Namun dalam kehidupan bergereja, skema kebiasaan ini tidak lagi berhasil. Dan intinya di sini bukanlah niat jahat seseorang, tetapi fakta bahwa seperangkat hukum gereja berkorelasi sangat buruk dengan realitas modern. Kode-kode yang menjadi dasar penyelesaian perselisihan gereja akhirnya dibentuk lebih dari seribu tahun yang lalu dan tidak berubah sejak saat itu.
Apa kumpulan hukum gereja? Ini adalah undang-undang yang diadopsi dan disetujui sebelum agama Kristen terpecah menjadi cabang timur dan barat, yaitu menjadi Katolik dan Ortodoksi. Ini termasuk keputusan tujuh Konsili Ekumenis, yang dihadiri oleh perwakilan Barat dan Timur, tindakan beberapa konsili lokal, beberapa kumpulan peraturan yang dikaitkan dengan para teolog tertentu, dan dokumen lainnya. Semua ini dinyatakan pada saat Gereja Kristen bersatu. Setelah perpecahan, menjadi tidak mungkin untuk menyelenggarakan Konsili Ekumenis, dan penyusunan aturan dan norma yang mengikat secara umum terhenti. Hidup telah berubah, tetapi hukum tetap tidak berubah.
Konsili Ekumenis Pertama diadakan atas prakarsa Kaisar Konstantinus Agung, yang tidak hanya menjadi ketua kehormatan dewan tersebut, tetapi juga berkontribusi besar terhadap tercapainya konsensus.
Tapi itu tidak terlalu buruk. Kanon itu sendiri bukanlah suatu sistem hukum yang dipikirkan dengan matang, melainkan seperangkat keputusan yang kadang-kadang dibuat. Dewan-dewan tersebut menyelesaikan masalah-masalah yang relevan pada saat itu, sehingga banyak ketentuan hukum yang tidak lagi berhubungan dengan realitas modern. Misalnya, peraturan Dewan Trullo ke-24 melarang pendeta dan biksu mengunjungi teater. Seorang pendeta yang melanggar aturan ini akan dicabut pangkatnya. Jelas bahwa pada akhir abad ke-7, ketika konsili ini berlangsung, pertunjukan teater dikaitkan dengan pemujaan berhala dan dikutuk. Namun, aturan ke-24 adalah salah satu kanon dan bersifat wajib secara formal. Saya menduga tidak banyak pendeta yang tidak akan pernah melanggarnya. Dan aturan ke-11 Konsili Ekumenis VI melarang umat Kristiani berobat oleh dokter Yahudi (saat ini para penulis berbagai karya anti-Semit sangat gemar mengacu pada aturan ini). Munculnya larangan tersebut juga cukup bisa dimaklumi. Dalam pengobatan pada masa itu, unsur amalan keagamaan banyak digunakan, sehingga afiliasi keagamaan dokter menjadi penting. Bagi pengobatan modern, yang dibangun di atas landasan rasional, afiliasi agama dokter tidak menjadi masalah, sehingga dalam praktiknya aturan ini tidak diterapkan, tetapi ada dalam kitab undang-undang, dan tidak mungkin dibatalkan.
Di Rus Kuno, mereka tidak hanya menulis ulang peraturan dewan, tetapi juga mengilustrasikannya. Miniatur ini merupakan ilustrasi pemerintahan Dewan Trullo ke-55
Untuk tujuan praktis, otoritas gereja mengeluarkan berbagai macam keputusan, instruksi, dan penjelasan. Jika Anda tidak memikirkan konten sumber primer, tetapi hanya mengikuti aturan dan instruksi modern, maka masalah sepertinya tidak akan muncul. Namun undang-undang kuno, yang tidak sesuai dengan kenyataan, namun tidak dicabut, dapat dengan mudah mengubah proses hukum gereja menjadi permainan tanpa aturan. Situasi dengan hukum gereja mengingatkan pada lelucon lama tentang seorang mahasiswa Oxford. Pemuda itu memberi tahu gurunya bahwa peraturan universitas yang diadopsi pada tahun 1513 memberikan hak kepada seorang siswa yang diperiksa selama lebih dari empat jam untuk meminta segelas bir dari gurunya. Guru yang taat hukum pergi untuk minum bir. Namun beberapa hari kemudian siswa tersebut dikeluarkan, dengan alasan undang-undang yang disahkan pada tahun 1415. Pelanggarannya adalah dia berani tampil untuk ujian tanpa pedang.
Sebagai lelucon
Masalah kurangnya sistem hukum gereja yang koheren telah diketahui sejak lama, dan seruan untuk kodifikasi kanon terus terdengar. Tapi tidak ada yang tahu persis bagaimana harus bertindak. Tidak mungkin mengadakan Konsili Ekumenis. Apa yang dapat Anda lakukan tanpa katedral? Anda tentu saja dapat membuat prosedur khusus yang memungkinkan Anda menyetujui hukum umum gereja. Hal inilah yang dilakukan umat Katolik ketika mereka menerima dogma infalibilitas kepausan. Menurut doktrin Gereja Katolik, undang-undang yang diumumkan secara resmi oleh Paus dari mimbar adalah hukum seluruh gereja. Oleh karena itu, umat Katolik menciptakan mekanisme yang membuat peraturan gereja fleksibel dan memungkinkannya disesuaikan dengan zaman modern.
Popularitas St. Basil Agung (kiri) bukanlah bukti pengetahuan umum tentang aturan kanoniknya
Foto: Arsip Sejarah Universal / DIOMEDIA
Dalam polemik dengan umat Katolik, kaum Ortodoks suka menekankan bahwa mereka sendiri tidak memiliki otokrasi kepausan, melainkan pemerintahan konsili. Artinya, kaum Ortodoks dapat menyelesaikan masalah ini dengan mengadakan dewan pan-Ortodoks. Mereka mulai membicarakan tentang penyelenggaraannya pada awal abad ke-20, tetapi bahkan saat ini kita tidak dapat membanggakan keberhasilan khusus apa pun dalam arah ini. Pada tahun 1923, mereka mencoba mengadakan dewan semacam itu di Konstantinopel, tetapi tidak mungkin mengumpulkan semua perwakilan dunia Ortodoks, dan acara tersebut diberi nama yang tidak jelas yaitu Kongres Pan-Ortodoks. Pada tahun 1930, daftar pertanyaan disiapkan untuk dijawab. Selama beberapa dekade berikutnya, daftar ini telah disesuaikan dan disempurnakan berkali-kali. Namun, tidak mungkin membentuk dewan yang cukup representatif untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang sudah lama ada. Upaya terakhir dilakukan pada musim panas 2016, namun juga tidak berhasil, karena tidak semua gereja Ortodoks setuju untuk mengambil bagian dalam pekerjaan dewan dan mengakui keputusannya.
Semua peristiwa ini kurang menarik perhatian masyarakat umum. Perundang-undangan Gereja adalah topik yang agak eksotik, hanya dibahas oleh kalangan sempit spesialis. Kasus-kasus yang jarang terjadi ketika referensi tentang kanon gereja tiba-tiba muncul di media seringkali bersifat penasaran. Jadi, selama persidangan Pussy Riot, entah kenapa banyak publikasi menerbitkan analisis kanonik tentang peristiwa ini. Jelas bahwa dalam situasi ini fakta untuk mengacu pada kanon tidak tepat. Lagi pula, kanon di sini hanya dapat menjawab satu pertanyaan: apakah tindakan ini normal bagi orang yang bergereja dan apakah perilaku seperti itu pantas di gereja? Jawaban atas pertanyaan seperti itu sudah jelas dan tidak memerlukan argumentasi yang rumit. Tapi saya ingin memamerkan pengetahuan saya, dan penilaian kanonik lokal tentang apa yang terjadi muncul di bidang informasi.
Selama Konsili Ekumenis, para peserta aksi semacam itu menghadapi pembalasan berdasarkan hukum pidana, sehingga upaya untuk menuduh anggota Pussy Riot melanggar kanon sepenuhnya bersifat anekdot.
Misalnya, ada argumen bahwa tindakan para partisipan dalam aksi tersebut harus dikutuk berdasarkan Kanon Apostolik ke-9, yang melarang “melakukan kebiadaban di dalam gereja.” Tuduhan itu berpindah-pindah dari satu terbitan ke terbitan lainnya, dan tidak seorang pun berpikir untuk membaca peraturan ini sendiri: “Semua umat beriman yang masuk ke dalam gereja dan mendengarkan kitab suci, tetapi tidak tetap berdoa dan komuni suci sampai akhir, karena menyebabkan kekacauan. di dalam gereja, harus dikucilkan dari komunikasi Gereja."
Artinya, menurut aturan ke-9, setiap orang yang tidak ke gereja sampai akhir kebaktian akan dikucilkan! Misalnya, seseorang yang masuk meletakkan lilin di depan ikon dan pergi tanpa menunggu selesainya kebaktian.
Publikasi yang sama berpendapat bahwa anggota Pussy Riot harus dikutuk berdasarkan Peraturan 62 Dewan Trullo, yang melarang penggunaan pakaian komik di gereja. Namun, dengan melihat teks peraturan ini, kita akan melihat bahwa peraturan tersebut melarang partisipasi dalam hari raya kafir dan “memakai penyamaran yang lucu, atau menyindir, atau tragis.” Balaclava anggota Pussy Riot termasuk dalam aturan ini sama persis dengan pakaian Pastor Frost atau Snow Maiden. Saya tidak akan membuat pembaca bosan dengan daftar aturan kanonik lainnya yang dirujuk oleh penulis pengaduan tersebut. Akal sehat dasar menyatakan bahwa ada dan tidak mungkin ada kanon yang mengutuk tindakan yang dilakukan Pussy Riot di kuil. Di Byzantium, tindakan semacam itu tunduk pada hukum sekuler, yang mengaturnya berbagai bentuk ekskomunikasi, tetapi hukuman fisik, rantai dan sel penjara. Orang-orang yang akrab dengan hukum kanon memahami hal ini dengan sangat baik, itulah sebabnya, tentu saja, tidak ada referensi tentang kanon dalam pernyataan resmi gereja.
Kekaisaran atau federasi
Cerita tentang keanehan yang timbul akibat kutipan aturan kanonik yang tidak tepat bisa dilanjutkan. Tapi keingintahuan tidak lebih dari keingintahuan. Sementara itu, bahkan dalam situasi di mana kanon digunakan, bisa dikatakan, untuk tujuan yang dimaksudkan, secara kompeten dan benar, segala sesuatunya menjadi kabur dan sulit. Dalam konflik gereja yang berkembang antara Moskow dan Konstantinopel, referensi terhadap kanon terus terdengar. Benar, mereka ditafsirkan secara berbeda.
Faktanya adalah bahwa keputusan-keputusan Konsili Ekumenis berkorelasi dengan peta politik era yang mereka lewati. Pusat-pusat politik pada masa itu, terutama Roma dan Konstantinopel, juga dianggap sebagai pusat kehidupan gereja. Seiring berkembangnya Kekaisaran Romawi Timur, Konstantinopel menjadi semakin penting. Inilah pusat administrasi kekaisaran, inilah kaisar. Tetapi Kaisar Bizantium secara aktif ikut campur dalam kehidupan gereja dan pekerjaan dewan gereja. Kedekatannya dengan istana kekaisaran menempatkan Patriark Konstantinopel pada posisi khusus. Dia menerima peran sebagai wasit tertinggi. Aturan ke-9 dan ke-17 dari Konsili Ekumenis IV secara langsung menyatakan bahwa dalam situasi kontroversial seseorang harus menghubungi metropolitannya atau Patriark Konstantinopel.
Sejak Konsili Ekumenis mengadopsi kanon-kanon ini, dunia telah berubah secara radikal. Sekarang Patriark Konstantinopel berada di ibu kota bukan kerajaan Kristen, tetapi negara sekuler, yang mayoritas penduduknya menganut Islam. Hubungannya dengan otoritas lokal meninggalkan banyak hal yang diinginkan, dan kediamannya tampak seperti benteng yang terkepung. Kaisar, yang kedekatannya dengan siapa memberinya kekuatan nyata, sudah lama tiada. Namun undang-undangnya belum berubah.
Menggunakan aturan berdasarkan realitas sebuah kerajaan yang telah lama hilang mengingatkan kita pada mengemudikan navigator yang telah dilengkapi dengan peta dari seratus tahun yang lalu.
Anda dapat mengemudi, tetapi Anda harus ingat bahwa di tempat benteng tanah sekarang ada jalan raya, beberapa sungai ada dalam pipa, dan tembok serta gerbang kota telah menghilang entah kemana. Satu-satunya pertanyaan adalah mengapa menggunakan peta lama ketika Anda dapat mengunduh peta modern. Saat menangani masalah gereja, saya ingin mengunggah peta terkini ke navigator. Tidak ada tempat untuk mendapatkannya.
Situasi ini diperparah oleh satu keadaan lagi: peraturan katedral lainnya menunjukkan bahwa Patriark Konstantinopel hanya memiliki “keutamaan kehormatan” dan tidak memiliki kekuasaan nyata di luar wilayahnya. Gagasan tentang struktur federalis Gereja Ortodoks bersaing dengan struktur monarki, yang menurutnya Patriark Konstantinopel dapat bertindak sebagai otoritas tertinggi bagi yang lain. Mudah ditebak bahwa Gereja Rusia justru membela prinsip federalis dalam organisasi gereja. Gereja Ortodoks yang paling banyak jumlahnya dan berpengaruh, tidak mau menerima kenyataan bahwa patriark Konstantinopel, yang menaklukkan dan mengganti nama Istanbul, dapat bertindak sebagai penengah tertinggi.
Jika kita melanjutkan perjalanan melalui navigator dengan download peta lama, maka kita pasti akan menghadapi pertanyaan atas dasar apa kita harus menganggap Gereja Rusia independen. Faktanya adalah, secara umum, status gereja independen (autocephalous) harus disetujui oleh Dewan Ekumenis, dan jika tidak ada dewan seperti itu, status ini menjadi sesuatu yang sementara dan tidak dapat diandalkan. Para kanonis Yunani bahkan membedakan antara status patriarkat kuno, yang disetujui oleh Konsili Ekumenis, dan status patriarkat baru. Ketika pada akhir abad ke-16 status Patriark Moskow disetujui oleh dewan yang diadakan di Konstantinopel, Patriark Moskow menempati posisi kelima dalam daftar umum (diptych). Sebelum pembagian gereja menjadi timur dan barat, tempat ini ditempati oleh Paus, patriark kota Roma. Namun, meski memiliki posisi terhormat, Patriark Moskow tidak pernah setara dengan para patriark “kuno”.
Dewan lokal pada tahun 1654 menyetujui penyatuan ritus liturgi, membawanya lebih dekat dengan praktik Yunani modern
Pada abad ke-17, Moskow tidak pernah berpartisipasi dalam dewan yang diadakan oleh Patriark Konstantinopel. Masalah-masalah umum gereja diselesaikan oleh para Patriark Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia dan Yerusalem, yang statusnya disetujui oleh Konsili Ekumenis. Patriark Moskow hanya diberitahu tentang keputusan yang diambil. Tidak ada yang unik dalam situasi ini. Secara formal, hal ini terjadi pada semua gereja independen yang muncul setelah berakhirnya era Konsili Ekumenis.
Cinta dan uang
Di Rusia, sudah menjadi kebiasaan bagi orang Yunani untuk mencintai. Gereja selalu ingat bahwa Rus menerima baptisan dari mereka. Dari waktu ke waktu, muncul peminat yang bermimpi bahwa Roma Ketiga, Moskow, akan menjadi sangat mirip dengan Roma Kedua, Konstantinopel. Tokoh paling menonjol di sini adalah Patriark Nikon, yang mencoba meniru orang Yunani dalam segala hal dan menata kembali kehidupan gereja menurut model Yunani. Helenofilisme, ditambah dengan metode keras yang digunakan Nikon dalam kegiatan reformasinya, menyebabkan perpecahan gereja dan munculnya Orang-Orang Percaya Lama.
Seperti diketahui, akibat konflik dengan Tsar Alexei Mikhailovich, Nikon dihukum dan dicabut pangkat patriarkinya. Ini terjadi di Katedral Besar Moskow, yang berlangsung pada tahun 1666–1667. Merupakan ciri khas bahwa persidangan Patriark Moskow tidak dapat berlangsung tanpa partisipasi para patriark ekumenis atau perwakilan mereka, oleh karena itu pertimbangan kasus Nikon ditunda sampai mereka tiba di Moskow.
Dewan Agung Moskow tahun 1666–1667 tidak menganggap mungkin untuk menghakimi Patriark Nikon tanpa kehadiran para patriark ekumenis atau perwakilan mereka. Dan sejujurnya saya menunggu kedatangan mereka
Dalam sejarah Patriark Nikon, perwakilan dari para patriark Timur memainkan peran yang berulang kali harus mereka mainkan dalam sejarah gereja Rusia. Karena bergantung secara finansial pada Moskow, mereka dengan jujur mendukung tuduhan terhadap Patriark Moskow, yang berkonflik dengan Tsar.
Pada abad-abad berikutnya, hubungan antara Rusia dan para leluhur Timur dibangun menurut pola yang kurang lebih sama. Para Patriark Ekumenis menerima bantuan materi dan dukungan diplomatik yang signifikan dari Rusia, dan sebagai pembayaran mereka menegaskan gagasan dan proyek gereja dengan otoritas mereka. otoritas Rusia. Dalam kondisi seperti ini, Rusia bersedia mengakui mereka sebagai penengah tertinggi. Pada saat yang sama, kecintaan terhadap orang Yunani ditekankan dan dipupuk dengan segala cara yang memungkinkan.
Perkembangan gaya Bizantium dalam arsitektur Rusia menjadi semacam deklarasi hubungan antara Rusia dan Bizantium. Pada paruh pertama abad ke-19, candi-candi mulai bermunculan yang ciri-ciri arsitektur oriental terlihat jelas. Sejalan dengan ini, para sarjana humaniora mulai secara aktif mempelajari teks dan ikonografi Bizantium, sebagai akibatnya bermunculan aliran Bizantium yang serius di Rusia. Gagasan terbentuk di masyarakat bahwa Rusia harus bertindak sebagai penyelamat dan pelindung Timur Kristen. Gagasan utopis untuk membebaskan Konstantinopel dari Turki dan mendirikan salib di atas Hagia Sophia mempunyai banyak pendukung.
Gagasan utopis untuk membebaskan Konstantinopel dari umat Islam dan mendirikan salib di atas Hagia Sophia membangkitkan imajinasi para Hellenofil Rusia
Namun, sikap para patriark timur, dan terutama Patriark Konstantinopel, terhadap Rusia berangsur-angsur berubah. Hal ini disebabkan adanya gerakan nasional Yunani yang berujung pada revolusi tahun 1821, yang mengakibatkan terbentuknya negara Yunani yang merdeka. Patriark Konstantinopel mendukung gerakan ini dengan segala cara. Ada harapan bahwa orang Yunani Ortodoks tinggal di wilayah tersebut Kekaisaran Ottoman mengenai hak-hak kelompok minoritas yang tertindas, mereka akan mampu menghidupkan kembali negara dan gereja nasional. Gerakan Yunani tidak berorientasi pada Rusia, tetapi pada negara-negara Eropa, yang juga menjalankan kebijakan aktif di kawasan. Semakin sering situasi mulai muncul ketika kepentingan Rusia dan Patriark Konstantinopel mulai saling bertentangan.
Akibat Perang Balkan, tidak hanya orang Yunani, tetapi juga Serbia, Bulgaria, dan masyarakat lain di Semenanjung Balkan memperoleh kemerdekaan dari Kesultanan Utsmaniyah. Rusia sangat mendukung gerakan Slavia. Pada saat yang sama, negara-negara baru yang muncul di peta Eropa tidak hanya mengupayakan kemerdekaan politik dari Kekaisaran Ottoman, tetapi juga kemerdekaan gerejawi dari Konstantinopel. Dan Rusia mendukung mereka dalam hal ini, melakukan konfrontasi langsung dengan Patriarkat Konstantinopel. Pada tahun 1870, autocephaly Gereja Bulgaria yang dulu ada dipulihkan, dan pada tahun 1879 - Gereja Serbia. Terlepas dari upaya diplomat Rusia, Konstantinopel tidak mengakui hal ini untuk waktu yang lama. Tomos (keputusan primata Gereja Ortodoks lokal tentang masalah penting apa pun dalam struktur gereja) yang mengakui kemerdekaan Gereja Bulgaria baru muncul pada tahun 1945.
Tawar-menawar adalah hal yang tepat
Pola hubungan yang biasa dengan para patriark ekumenis dihancurkan oleh peristiwa-peristiwa revolusioner. Di satu sisi, tidak ada negara yang siap mengeluarkan dana besar untuk mendukung Ortodoksi dunia. Di sisi lain, sentimen masyarakat telah berubah. Bizantinisme, yang diasosiasikan dengan gagasan kekaisaran, agak kehilangan daya tariknya. Merupakan ciri khas bahwa Dewan Lokal yang diadakan di Moskow pada tahun 1917 tidak menyertakan perwakilan dari para leluhur Timur. Tentu saja, hal ini bukanlah sebuah demonstrasi yang dilakukan secara sadar; hal ini hanya disebabkan oleh perang dan revolusi yang membuat kontak internasional menjadi sulit. Namun demikian, konsili tetap berlangsung, dan tidak terpikir oleh siapa pun untuk menunda pembahasan masalah pemulihan patriarkat sampai perwakilan dari patriarkat kuno tiba. Patriark Tikhon, yang dipilih oleh dewan, mengirimkan pesan khusus ke Konstantinopel di mana ia mengumumkan pemilihannya. Dilihat dari kenyataan bahwa Patriark Konstantinopel Jerman V sebenarnya tidak mau mengakui pemulihan patriarkat, ia melihat ini sebagai serangan terhadap hak-haknya. Namun, mereka masih belum membentuk dewan khusus seperti yang diinginkan Herman. Para Patriark Antiokhia dan Yerusalem mengakui tindakan Dewan Moskow ini, dengan alasan bahwa kita tidak berbicara tentang pembentukan patriarkat, tetapi tentang pemulihannya. Akhirnya Herman bergabung dengan mereka.
Pada dewan lokal tahun 1917–1918, yang memulihkan patriarkat dan memilih Patriark Tikhon ke takhta Seluruh Rusia, tidak ada perwakilan dari para patriark Timur
Selama pekerjaan Dewan Lokal, perwakilan tetap Patriark Konstantinopel, Archimandrite Jacob (Dimopulo), berada di Moskow. Untuk beberapa alasan dia menghindari kontak dengan Dewan Lokal, tetapi dia mencoba segala cara untuk menjalin hubungan dengan pemerintahan baru. Sehubungan dengan kaum Bolshevik, dia mencoba berperilaku dengan cara yang sama seperti yang dia lakukan sebelumnya terhadap pemerintahan Tsar. Apa yang bisa saya katakan? Diplomat profesional.
Kontak dengan pemerintah Bolshevik cukup membuahkan hasil. Dalam waktu yang cukup lama, Jacob, dan kemudian penggantinya, berhasil menyelamatkan gedung kantor perwakilan Patriark Konstantinopel dari permintaan.
Pada tahun 1919, Archimandrite Iakov bahkan mencoba mengajukan banding ke Soviet Moskow dengan permintaan untuk memberinya peralatan gereja secara gratis. Dasar dari seruan tersebut adalah Dekrit tentang pemisahan gereja dan negara.
Dokumen tersebut mengatur pengalihan properti gereja secara gratis kepada komunitas umat beriman. Keputusan tersebut, tentu saja, tidak berarti bahwa negara kini akan membagikan peralatan gereja kepada semua orang, tetapi agar komunitas yang ada dapat terus menggunakan properti kuil mereka. Namun Jacob memilih untuk tidak memperhatikan nuansa ini. Pernyataannya begitu tak terduga dan berani, bahkan ia diberikan beberapa barang sitaan.
Harga dari konsesi tersebut adalah kesetiaan kepada pihak berwenang, dan pada akhirnya, promosi kebijakan anti-agama. Pada tahun 1922, sebagai hasil dari operasi khusus yang indah yang dilakukan oleh kaum Bolshevik, Gereja Renovasionis muncul - sebuah struktur alternatif yang dipimpin oleh orang-orang yang setia kepada pemerintahan baru. Status resmi organisasi ini masih meragukan, dan pengakuannya oleh Konstantinopel sangat tepat. Archimandrite Jacob tidak hanya berpartisipasi dalam acara renovasi, tetapi juga melaporkan ke Konstantinopel bahwa dua struktur gereja hidup berdampingan di Rusia - liberal dan konservatif. Dengan demikian, Gereja Rusia dan organisasi yang dibentuk atas prakarsa Cheka ternyata setara.
Pihak berwenang sedang mempersiapkan persidangan terhadap Patriark Tikhon, dan kaum renovasionis, pada gilirannya, akan membawa sang patriark ke pengadilan gereja. Baik kaum renovasionis maupun pihak berwenang sangat menginginkan perwakilan Patriark Konstantinopel untuk berpartisipasi di dalamnya, seperti yang pernah terjadi dalam persidangan Patriark Nikon. Namun, Patriark Konstantinopel akhirnya menolak mengirimkan delegasi semacam itu, menulis bahwa dia memandang Tikhon sebagai seorang bapa pengakuan. Pada saat yang sama, Konstantinopel tidak ingin terlibat konflik terbuka dengan kaum Bolshevik, dengan harapan akan hal itu pemerintah Rusia, apapun itu, akan melindungi kepentingannya. Namun Patriark Konstantinopel sangat membutuhkan perlindungan. Faktanya adalah bahwa pemerintahan Ataturk menganggap orang-orang Yunani Ortodoks sebagai kolom kelima di negara mereka. Selama kampanye Yunani yang gagal melawan Konstantinopel, Patriarkat secara terbuka mendukung Yunani dan setelah kekalahan mereka tidak lagi disukai. Direncanakan untuk mengusir sang patriark dari ibu kota Turki, dan Archimandrite Jacob harus meminta pemerintah Soviet untuk campur tangan dan mencegah pengusiran tersebut. Benar, kaum Bolshevik tidak melakukan hal ini.
Sepanjang keberadaannya, kaum renovasionis mencoba menjalin hubungan dengan Patriark Konstantinopel, terkadang mengajukan usulan yang paling eksotik. Diantaranya, misalnya, usulan untuk memindahkan kediaman Patriark Konstantinopel ke Moskow atau mengadakan Konsili Ekumenis di Moskow. Semua proyek ini tidak mempunyai konsekuensi praktis, meskipun gagasan Dewan Ekumenis Moskow sekali lagi muncul setelah berakhirnya Perang Dunia II.
Konsili Ekumenis Roma Ketiga
Setelah perang, negara-negara kubu sosialis muncul. Banyak dari mereka yang menganut Ortodoksi. Dalam hal ini, kepemimpinan Soviet muncul dengan gagasan untuk memusatkan kehidupan beragama di bawah tangan Moskow. Pada tahun 1946, sebuah proyek muncul untuk menampung semuanya Katedral Ortodoks(dalam beberapa dokumen bahkan disebut dewan ekumenis), di mana, khususnya, masalah “penganugerahan status ekumenis Patriarkat Moskow” seharusnya diselesaikan. Tentu saja, ini adalah ide utopis, namun setelah kemenangan dalam Perang Dunia II, pemerintah Soviet dapat mengandalkan banyak hal. Direncanakan untuk mengadakan dewan pada tahun 1948, tetapi segera menjadi jelas bahwa rencana Napoleon tidak akan menjadi kenyataan. Pada awal tahun 1947, Patriark Maxim dari Konstantinopel, seorang simpatisan Uni Soviet, jatuh sakit parah, dan rombongannya, melihat saingannya di Moskow, mulai mengganggu penyelenggaraan acara ini. Patriark Siprus menunjukkan kepada Moskow bahwa hanya Patriark Konstantinopel yang berhak mengadakan dewan pan-Ortodoks. Jadi, alih-alih mengadakan konsili ekumenis, sebuah acara diadakan yang diberi nama Soviet, “Konferensi Primata Gereja-Gereja Otosefalus Ortodoks”.
Patriark Yerusalem sama sekali tidak datang ke pertemuan ini, dengan alasan sedang terjadi perang di negaranya. Dan Konstantinopolsky datang hanya untuk bagian seremonial; dia tidak berpartisipasi dalam rapat kerja dan pengambilan keputusan. Pertemuan semacam itu tidak memiliki wewenang untuk memberikan status pertemuan ekumenis kepada Patriarkat Moskow, dan keputusan utamanya bersifat isolasionis, anti-Barat: dokumen-dokumen tertentu ditujukan terhadap Katolik dan gerakan ekumenis.
Sejarah diselenggarakannya dewan yang gagal ini sangat mengungkap. Dengan tidak adanya undang-undang gereja yang berfungsi dengan baik, pemerintah yang kuat mempunyai banyak peluang untuk menggunakan organisasi gereja untuk memecahkan masalah mereka.
“…apa yang berharga diciptakan oleh mereka yang layak dan apa yang terhormat dicapai oleh orang yang jujur” (Dari surat Pangeran K.K. Ostrog kepada Uskup Ipatiy Potey dari Vladimir).
Untuk mengenang Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky, kami menentukan peran yang dimainkan seseorang dalam menyelenggarakan Konsili Ortodoks tahun 1596, yang merupakan “cermin dari zamannya, yang mencerminkannya dalam segala kelengkapan dan kompleksitasnya.”
Melalui karya para sejarawan Gereja dalam dekade terakhir, banyak kerja keras telah dilakukan untuk memulihkan peristiwa-peristiwa yang terkait dengan Konsili Brest tahun 1596 dan penilaian eklesiologisnya. Meskipun demikian, partisipasi dalam pekerjaan Dewan Ortodoks Eksarkat Konstantinopel, Patriark Nicephorus Kantakouzin dan Pangeran K.K. Ostrozhsky hingga saat ini masih menarik minat para peneliti dan memerlukan penjelasan.
Gereja bersifat Katolik di setiap bagiannya. Masing-masing anggotanya – baik klerus maupun awam, yang telah menerima karunia Roh Kudus dalam Sakramen Krisma – mau tak mau harus sadar akan imannya. Dia selalu bertanggung jawab terhadap Gereja dan dipanggil untuk mengakui dan membela kebenaran. Prinsip inilah yang ada dalam pikiran para peserta dan pemimpin Dewan Ortodoks di Brest (yang diadakan pada tanggal 6 Oktober 1596). Kehadiran duta besar dari Patriark Konstantinopel - Nicephorus dan Alexandria - Cyril bahkan lebih jelas menekankan kebenaran karakter Katolik dari kehadiran konsili ini.
Untuk memahami makna peristiwa yang terjadi di Brest pada bulan Oktober 1596, mari kita sekali lagi beralih ke situasi yang berkembang di Metropolis Kyiv-Galicia pada tahun 90-an. Abad XVI, yang intinya adalah bahwa setiap uskup, termasuk Metropolitan Michael Rogoza, mengadakan konspirasi rahasia dengan Gereja Katolik dan pemerintah Persemakmuran Polandia-Lithuania untuk pindah ke yurisdiksi Roma. Faktanya, gereja dibiarkan tanpa kepemimpinan uskup. Ketika keadaan ini diketahui, kerusuhan rakyat dimulai, yang ditanggapi dengan pesan Pangeran Konstantin dari Ostrog kepada orang-orang Ortodoks pada tanggal 24 Juni 1595. Dikatakan: “Saya diajari dan diyakinkan oleh kasih karunia Tuhan bahwa dalam selain satu iman sejati yang ditanam di Yerusalem, tidak ada iman sejati lainnya, tetapi di zaman modern, melalui intrik licik iblis yang maha jahat, peserta utama dalam iman sejati kita sendiri, tergoda oleh kemuliaan cahaya ini, dan digelapkan oleh kegelapan kegairahan, para gembala imajiner kita, Metropolitan dan para uskup berubah menjadi serigala, dan, menolak satu iman suci yang sejati, Gereja Timur, mundur dari para gembala dan guru ekumenis kita dan bergabung dengan yang Barat, hanya menutupi serigala batin di dalam diri mereka dengan kulit kemunafikan mereka, seperti dengan kulit domba kemalasan, mereka diam-diam sepakat di antara mereka sendiri, terkutuk, seperti penjual Kristus, Yudas dan orang-orang Yahudi, untuk mengobrak-abrik orang-orang Kristen yang saleh di wilayah ini tanpa sepengetahuan mereka dan memaksa mereka untuk masuk ke dalamnya. kehancuran, seperti yang dinyatakan oleh kitab suci yang tersembunyi.
Ini bukan tentang harta benda yang mudah rusak dan kekayaan yang musnah, tetapi tentang kehidupan kekal, tentang jiwa yang tidak berkematian, yang tidak ada yang lebih berharga darinya. Oleh karena itu, karena takut bahwa saya akan tetap bersalah di hadapan Tuhan dan di hadapan Anda, dan setelah mengetahui dengan pasti tentang orang-orang murtad dan jelas-jelas pengkhianat terhadap Gereja Kristus, saya memberi tahu Anda semua tentang mereka, sebagai saudara saya yang terkasih dalam Kristus. Dan saya ingin berdiri bersama Anda melawan musuh-musuh keselamatan kita. Memangnya, apa lagi yang lebih memalukan dan melanggar hukum? Enam atau tujuh orang jahat dengan jahat sepakat di antara mereka sendiri dan, setelah menolak para gembala mereka, para Leluhur yang paling suci, yang darinya mereka ditunjuk, mereka berani, dengan kemauan mereka sendiri, untuk merobek kita semua, Ortodoks, seolah-olah bodoh, dari kebenaran dan melemparkan kami ke dalam kehancuran…”
Menurut dokumen ini, Pangeran Konstantin Ostrogsky atas nama umat gereja, dengan mengacu pada dari para leluhur yang paling suci, menolak para uskup, menyatakan mereka sebagai “musuh keselamatan kita”, dan menyerukan seluruh umat Ortodoks untuk bersatu dan menentang mereka, serta musuh-musuh Ortodoksi lainnya. Sebuah kasus yang sangat jarang terjadi dalam sejarah Gereja terjadi ketika seorang awam berhadapan dengan seluruh kelompok hierarki, dengan tepat mencela mereka karena tidak menganut Ortodoks.
Kemungkinan besar, para teolog Ortodoks dari aliran Ostrog mengambil bagian dalam penyusunan permohonan ini, tetapi Pangeran Ostrozhsky mengambil tanggung jawab penuh atas dirinya sendiri. Timbul pertanyaan: apakah sang pangeran berhak bertindak seperti itu? Dari sudut pandang Katolik, protes Pangeran Ostrog pada dasarnya tidak ada artinya, karena pertanyaan tentang iman harus diputuskan oleh hierarki, dan hanya Paus yang dapat menilai tindakan para uskup. Ini adalah bagaimana Raja Sigismund III memahami masalah ini.
Namun, menurut ajaran Ortodoks tentang konsiliaritas, tindakan Pangeran Konstantin tidak hanya dibenarkan, tetapi juga perlu. Itu adalah suara identitas gereja. Menurut teolog modern Archpriest. Nicholas Afanasva: “Umat Allahlah yang berhak menilai dan menguji apa yang terjadi di Gereja. Ini adalah pelayanan kesaksian yang khusus, yang timbul dari pelayanan imamat kerajaan umat Allah. Persetujuan umat terhadap apa yang terjadi di Gereja menunjukkan bahwa para primata bertindak di antara umat, dan tidak terpisah dari mereka... Umat diperintah oleh uskup tidak secara pasif, tetapi secara aktif, melalui pengetahuan penuh tentang apa yang terjadi di Gereja. Gereja.”
Namun Gereja tidak bisa ada tanpa keuskupan. Dan tidak peduli apa yang diklaim sang pangeran. Konstantin Ostrozhsky, apa pun tuntutan masyarakat, masalah hierarki adalah hal yang menentukan. Tidak adanya uskup Ortodoks di antara para penentang serikat pekerja sebenarnya berarti kemenangan bagi politik Katolik dan dapat dianggap sebagai bukti hilangnya rahmat dalam Gereja Ortodoks di Metropolis Kyiv.
Namun, terjadi suatu peristiwa yang dapat dianggap sebagai keajaiban sejarah: dua uskup - Gideon dari Lvov dan Mikhail dari Przemysl - kembali ke Gereja. Tampaknya Gereja Ortodoks Rus Barat telah sepenuhnya kehilangan para uskupnya, yang dengan kekuatan penuh telah menyatakan persetujuan mereka terhadap berakhirnya persatuan tersebut, dan dengan demikian kehilangan kelengkapan kanoniknya. Namun protes tegas kaum awam, yang dipimpin oleh Pangeran Ostrozhsky terhadap konspirasi Uniate para uskup, menunjukkan bahwa Ortodoksi di Metropolis Kyiv masih hidup, dan oleh karena itu, Gereja Ortodoks tidak dapat dilupakan. Penghargaan atas fakta bahwa para uskup yang pertama kali mengemukakan gagasan persatuan gereja dengan tegas meninggalkannya dan beralih ke sisi Ortodoksi adalah milik K.K. Ostrozhsky: pangeranlah yang mendamaikan Uskup Gideon Balaban dengan persaudaraan dan memulai negosiasi dengan Uskup Michael dari Przemysl. Dan hari ini, sembari merayakan kenangan Konstantin Ostrozhsky, kita juga harus mengenang tokoh-tokoh Gereja yang luar biasa ini, khususnya Gideon dari Lvov, 400 tahun sejak tanggal kematiannya juga jatuh pada tahun ini. Secara kanonik, kembalinya dua uskup ke dalam Gereja Ortodoks berarti bahwa Gereja di Rusia Barat dipertahankan secara keseluruhan. Sekalipun bukunya Ostrozhsky tidak punya waktu untuk melakukan apa pun selain masalah ini; pengabdiannya kepada Gereja akan sangat berharga. Pesan distrik sang pangeran. Ostrozhsky akhirnya menentukan pembagian radikal Ortodoks Persemakmuran Polandia-Lithuania menjadi pendukung dan penentang Persatuan Brest-Litovsk.
Saya ingin menekankan secara khusus bahwa bahkan sebelum Konsili Brest, pada Sejm Umum pada awal tahun 1596, para deputi Ortodoks di Kyiv, Volyn, Minsk, Novogrudok, Polotsk dan provinsi-provinsi lainnya meminta kepada raja agar uskup Ipaty Potey dan Kirill Terletsky menjadi uskup. kehilangan pendeta mereka, karena mereka, tanpa sepengetahuan penduduk Ortodoks dan atasan spiritual mereka - para patriark - secara sewenang-wenang menyerahkan diri kepada otoritas paus. Selain itu, para deputi menuntut agar raja, berdasarkan keputusan Konfederasi Warsawa pada tanggal 28 Januari 1573, “berkenan memberikan” uskup Ortodoks yang beragama Ortodoks, dan bukan orang yang murtad. Dan hanya pada hari terakhir Sejm, setelah kehilangan kepercayaan pada kemungkinan menunggu raja memenuhi tuntutan mereka, para deputi Ortodoks, yang dipimpin oleh Pangeran Ostrozhsky, dengan sungguh-sungguh memberi tahu raja dan seluruh Sejm bahwa “mereka dan seluruh Rusia orang tidak akan mengakui Cyril dari Terletsky dan Hypatius Potey sebagai uskup mereka, tidak akan mengakui otoritas mereka di wilayah mereka dan tidak akan tunduk pada yurisdiksi spiritual mereka.”
Menanggapi hal ini, raja dengan menantang menyatakan dirinya sebagai pelindung para uskup yang menandatangani perjanjian di Roma, dan menyatakan niatnya untuk “menyatukan semua rakyat Ortodoksnya.” Untuk memenuhi niatnya, raja meminta Metropolitan Mikhail Rogoza untuk menetapkan tanggal Dewan Gereja di Brest.
Sebagai konfirmasi atas keputusannya, Sigismund III pada tanggal 29 Mei 1596 mengeluarkan pernyataan universal “untuk semua subjek hukum Yunani” tentang diadakannya Konsili dan menyatakan persatuan gereja sebagai fait accompli. Atas dasar universal kerajaan itulah Metropolitan menandatangani piagam distrik pada tanggal 21 Agustus untuk mengadakan Dewan, dan menunjuk Dewan itu sendiri pada tanggal 6 Oktober.
Terlepas dari kenyataan bahwa masalah persatuan akhirnya diselesaikan hanya di Konsili, uskup Potey dan Terletsky mulai melaksanakannya pada musim panas 1596. Percaya bahwa dasar masuknya mereka ke dalam hierarki gereja Katolik Roma bukanlah kesatuan doktrin, tetapi hanya pelestarian ritus liturgi eksternal dan perolehan hak-hak istimewa sosial yang dinikmati oleh hierarki Katolik Roma di Persemakmuran Polandia-Lithuania oleh para uskup Ortodoks, dua orang Rusia Barat para uskup mengemukakan kebutuhan pragmatis untuk memperoleh kesamaan eksternal Susunan Kristen di bawah naungan imam besar Romawi. Metode yang digunakan para penguasa untuk menarik pendukung sudah dikenal luas dan dijelaskan oleh sejarawan gereja dalam literatur klasik.
Bangsawan dan raja Ortodoks, mengirimkan wakilnya ke Brest, memberi mereka instruksi dan perintah yang berbanding terbalik. Pada dasarnya, hal-hal tersebut diringkas menjadi tiga poin: 1) para uskup yang secara sewenang-wenang mengambil alih kekuasaan para leluhur dan tunduk pada otoritas kepausan orang lain harus dicabut jabatannya sebagai pendeta; 2) Konsili Brest, yang diselenggarakan oleh Metropolitan Mikhail Ragoza, adalah dewan lokal, dan oleh karena itu tidak mempunyai wewenang untuk mengambil keputusan tentang penyatuan Gereja Ortodoks dengan Gereja Roma, terutama karena isu-isu dogmatis diabaikan, atau disebutkan telah terselesaikan. Selain itu, status Gereja Ortodoks di Persemakmuran Polandia-Lithuania ditegaskan oleh undang-undang, hak istimewa, konfederasi, dan sumpah kerajaan, yang tidak dibatalkan oleh siapa pun; 3) tidak menerima penanggalan (Katolik) yang baru, tetapi menjaga kelestarian penanggalan lama, sesuai dengan ketetapan Raja Stephen Batory.
Jadi, bahkan sebelum pembukaan Konsili, kesenjangan mendasar telah muncul antara para uskup yang tergabung dalam serikat dan Dunia ortodoks, yang diwakili oleh para wakilnya, antara Katolik dan Ortodoksi, suatu perbedaan yang memiliki signifikansi eklesiologis dan yang tidak dapat tidak terwujud dalam pertemuan-pertemuan Konsili."
Ciri yang sangat penting dari Dewan Uniate Brest adalah keinginan untuk hanya mempertimbangkan posisi keuskupan Metropolis Kyiv, ketika prinsip hierarki, kembali ke kekuasaan “super-episkopal” Paus, secara bertahap mulai menggantikan prinsip konsiliaritas. Namun, karena tidak mungkin untuk menghindari prosedur konsili ketika mendeklarasikan persatuan, Konsili, yang dibuka pada tanggal 6 Oktober, dimaksudkan hanya untuk menyuarakan keputusan para uskup yang telah dilakukan secara rahasia untuk seluruh penduduk Ortodoks di Polandia. -Persemakmuran Lituania. Dengan demikian, Konsili, yang diadakan di bawah omoforion Metropolitan Michael Rogoza, akan lebih tepat disebut sinode jajaran hierarki Metropolis Kyiv, yang, bersama dengan perwakilan hierarki Katolik dan otoritas sekuler, berkumpul untuk mendeklarasikan persatuan gereja.
Perilaku para uskup dan metropolitan yang telah meninggalkan serikat pekerja mengejutkan sebagian besar delegasi Ortodoks. Banyak yang tidak percaya bahwa kali ini mereka memutuskan untuk hidup tanpanya. Dua hari dihabiskan untuk negosiasi yang sia-sia. Eksark Patriarkat Nicephorus, yang memimpin Konsili, yang kemunculannya hanya dapat terjadi berkat upaya K. Ostrozhsky, memenuhi dengan tepat persyaratan hukum kanon, tiga kali mengundang metropolitan dan para uskup untuk hadir dan memberikan jawaban, dan ketiga hierarki. menolak duta besar exarch. Jadi, sejak awal, Dewan Ortodoks diberi karakter kanonik yang ketat. Nikifor-lah yang mengusulkan: untuk mengefektifkan jalannya Konsili, bagilah mereka yang datang menjadi dua “pasak” - pendeta dan awam. Di kepala dewan gereja-rakyat yang sekuler dan deliberatif, “pasak kaum awam”, adalah gubernur Kiev, senator Pangeran Konstantin Ostrozhsky bersama putranya Alexander, gubernur Volyn dan beberapa bangsawan, terutama bangsawan Volyn. Selain itu, terdapat banyak orang awam yang mewakili wilayah dan distrik Vilno, Kyiv, Galicia, Volyn, Braslav, Przemysl dan Pinsk; kota Vilno, Lvov, Pinsk, Belsk, Brest, Kamenets-Podolsky, Kyiv, Vladimir-Volynsky, Minsk, Slutsk dan sejumlah lainnya; dan, terakhir, perwakilan dari persaudaraan Ortodoks di Vilna dan Lviv. Dengan demikian, Dewan Ortodoks menjadi pertemuan para pendeta dan awam, disatukan oleh kesadaran bahwa mereka merupakan satu badan gereja. Di sinilah semangat konsili Ortodoksi terwujud. Dalam melakukannya, ia berpedoman pada adat istiadat yang sudah lama ada di Konstantinopel. Exarch Nicephorus menyampaikan pidato kepada mereka yang berkumpul, di mana ia menguraikan situasi sulit di negeri-negeri Ortodoks, yang pada akhirnya menyebabkan jatuhnya para uskup Ortodoks ke dalam persatuan. Dia mengusulkan untuk membahas beberapa masalah di Dewan: tentang hierarki yang telah meninggalkan serikat; tentang persatuan yang mereka terima dan kanonisitasnya; tentang memulihkan ketertiban di Gereja Ortodoks. Semua masalah ini berada dalam kompetensi Dewan. Exarch memiliki semua kekuasaan, bersama dengan Dewan, untuk memecat metropolitan dan uskup, tetapi tidak dapat melantik metropolitan baru.
Pihak berwenang kerajaan terkejut dengan kejadian ini. Duta besar dikirim ke Pangeran Ostrog dengan tuntutan untuk memecat penjaga bersenjata dan menyerahkan Nicephorus, karena dia diduga adalah mata-mata Turki. Sang pangeran menolak tuntutan ini, dan ketika diminta untuk menerima persatuan tersebut, dia mengatakan bahwa dia akan melakukan ini hanya setelah diadakannya Konsili Ekumenis dan persetujuan dari semua patriark Ortodoks Timur untuk bersatu dengan Roma. Yakin akan kesia-siaan negosiasi dengan Ortodoks, hierarki Uniate pada 10 Oktober memproklamirkan persatuan dengan Gereja Roma dan ekskomunikasi semua orang yang menentangnya.
Pada hari yang sama, Dewan Ortodoks mendengarkan kasus para hierarki Ortodoks yang bergabung dengan serikat tersebut. Setelah mengakui bahwa mereka telah mengkhianati Ortodoksi, tanpa izin, tanpa partisipasi dari patriark dan Dewan Ekumenis, mereka mencoba untuk memperkenalkan persatuan di tanah Persemakmuran Polandia-Lithuania dan mengabaikan panggilan tiga kali ke pengadilan, Dewan memutuskan untuk merampas martabat mereka dan mengucilkan mereka dari Gereja Ortodoks. Setelah itu, permohonan diajukan kepada raja dengan permintaan untuk mencabut kursi para uskup yang digulingkan dan membuka lowongan bagi calon baru. Setelah itu, Dewan bersumpah untuk berdiri teguh dalam iman Ortodoks dan tetap setia kepada para leluhur Ortodoks: “Kami bersumpah iman, hati nurani, dan kehormatan untuk diri kami sendiri dan keturunan kami untuk tidak mendengarkan metropolitan dan penguasa yang dikutuk oleh dewan. putusan, untuk tidak menaati mereka, untuk tidak membiarkan kekuasaan mereka atas kita.. dan berdiri teguh dalam iman suci kita dan di bawah para gembala sejati Gereja suci kita, terutama di bawah para leluhur kita, tidak meninggalkan kalender lama, dengan hati-hati menjaga perdamaian umum. dilindungi oleh hukum dan perlawanan terhadap segala penindasan, kekerasan dan inovasi yang akan mengganggu integritas dan kebebasan layanan ibadah kami."
Semua orang memahami pentingnya keputusan yang dibuat. Penghinaan terhadap para pemberontak di pihak Ortodoks terungkap dalam “Lembaran”, yang secara singkat mengumumkan keputusan Dewan dan mungkin dibawa ke berbagai bagian oleh anggota Dewan ini. Secara khusus, mereka melaporkan bahwa “Metropolitan Ragoza dan penguasa Polotsk Germanko, Volodymersky Poteyko, Lutsk Krivilko, Kholmsky Zbirazhko, Pinsky Ionische” pada awalnya secara diam-diam dan sembunyi-sembunyi lari ke Paus, mundur dari Ortodoksi Yunani yang suci, dan sekarang mereka dengan jelas menghormati diri mereka sendiri ( kepada ayah). “Untuk apa orang-orang Latin di kastil (Beresteisky?) dihormati dan, seperti beruang, mereka dihibur dengan musik skormoroshka dan omong kosong, atau, lebih tepatnya, diejek.” “Mereka sendiri yang menyerahkan diri mereka kepada serigala; dan kawanannya, puji Tuhan, tetap bersama dalam Ortodoksi zaman dahulu." "Kata-kata terakhir, tentu saja, mengungkapkan harapan kaum Ortodoks, dan bukan kenyataan. Namun, bagaimanapun, Uniates tidak berhasil membawa serta penduduknya tanah Ortodoks di Persemakmuran Polandia-Lithuania. Gereja Uniate, yang baru saja muncul ke dunia, mendapati dirinya terisolasi, dan hierarki Uniate mendapati diri mereka dikucilkan di mata kaum Ortodoks.
Exarch Nicephorus dan Pangeran Konstantin Ostrozhsky memainkan peran utama dalam peristiwa ini. Mereka sebenarnya telah menentukan arah dan keputusan Dewan Ortodoks. Exarch Nicephorus, dengan pengalaman dan kecerdasannya yang luar biasa, berhasil mengorganisir Ortodoks dan mengadakan pertemuan pihak Ortodoks sehingga keputusan Dewan Ortodoks mendapat kekuatan hukum, dan Uniates dikutuk. Dia membawa Konsili keluar dari kebingungannya dan memberinya karakter kanonik. Pangeran Konstantin Ostrozhsky, yang memimpin “colo kaum awam”, bertindak sepenuhnya dalam semangat eklesiologi Ortodoks sebagai saksi atas apa yang terjadi di Gereja. Kurangnya penerimaan, persetujuan kaum awam terhadap apa yang ditentukan oleh para uskup Uniate, menunjukkan bahwa hierarki bertindak terpisah dari umat gereja, sehingga melanggar prinsip konsiliaritas. Jadi, dalam mengorganisir persatuan, dua eklesiologi - Katolik dan Ortodoks - bertabrakan dengan cara yang paling radikal. Dari sudut pandang Katolik, segala sesuatu di Gereja diputuskan secara eksklusif oleh Paus dan para uskup, kepada siapa ia seolah-olah mendelegasikan sebagian kekuasaannya sebagai “wakil Kristus”. Oleh karena itu, dari sudut pandang Katolik, keputusan keuskupan untuk bersatu berarti bahwa kawanannya harus menerima begitu saja dan mengikuti para gembalanya. Namun sudut pandang ini tidak dapat diterima oleh pemahaman Ortodoks tentang Gereja. Ada banyak contoh bagaimana tindakan konsili tidak diterima oleh umat gereja, dan akibatnya, satu atau beberapa konsili memasuki sejarah Gereja sebagai konsili palsu, seperti yang terjadi, misalnya, dengan “Perampok” Monofisit. Katedral di Efesus atau Katedral “Tanpa Kepala” yang ikonoklastik di Konstantinopel.
Di Katedral Brest, hal lain yang tidak terlalu mencolok, tetapi sangat nyata peristiwa penting, yang menurut saya juga harus dikaitkan dengan posisi Nikifor dan Ostrozhsky. Stefan Zizaniy dan dua pendeta dari Persaudaraan Vilna, yang dikucilkan dari gereja oleh Michael Ragoza “karena bidah”, dinyatakan tidak bersalah: “Karena Metropolitan sendiri tidak mau patuh kepada Gereja Timur, dia mengambil sumpahnya atas para pendeta ini untuk tidak lain adalah sebuah buku yang ditulis untuk Gereja Roma.” Keputusan ini memungkinkan pengkhotbah yang cerdas untuk melanjutkan aktivitasnya lebih jauh. Pada saat yang sama, hal itu membuktikan rekonsiliasi hierarki gereja dengan persaudaraan.
Upaya Nicephorus dan Ostrogsky-lah yang secara praktis menetralisir keberhasilan persatuan tersebut, terlepas dari semua kekuatan upaya gabungan Paus dan Raja. Berkat ketabahan kaum Ortodoks, serta tindakan bijak dari ketua katedral, eksark Diakon Agung St. Nicephorus, serta posisi Konstantin Ostrozhsky yang tanpa kompromi, katedral Ortodoks diselenggarakan sesuai dengan kanon Gereja Ortodoks. Gereja Ortodoks.
Tentu saja, raja dan Gereja Katolik merasa kesal dengan aktivitas sang raja dan pelindungnya. Segera setelah konsili, penganiayaan terhadap Ortodoks dimulai. Sigismund III tak segan-segan mengeluarkan dekrit bahwa seluruh warga Yunani yang bukan warga negara Persemakmuran Polandia-Lithuania harus meninggalkan negara itu secepatnya. Segera raja Aleksandria Cyril Lukaris, Metropolitan Luke dari Beograd, dan archimandrite Athonite meninggalkannya. Nikifor terus berperilaku mandiri dan tanpa rasa takut selama tinggal di negeri Pangeran Ostrog dan mengajar di Akademi Ostrog. Namun, jelas baginya bahwa pihak berwenang tidak akan membiarkan dia sendirian. Seperti diketahui, Nikifor dituduh menjadi mata-mata Turki. Meskipun persidangan berakhir dengan kegagalan total bagi para penuduh, Nikifor tidak dibebaskan. Tanpa hukuman apa pun, dia dikirim ke Kastil Marienbug, yang tidak pernah dia tinggalkan. Tampaknya ketika mengadili raja Konstantinopel, Patriark Nicephorus, Pangeran Ostrozhsky tidak percaya pada pembalasan terhadap rekan seperjuangannya. Dalam kasus Nikifor, Pangeran. Ostrozhsky melihat serangan terhadap dirinya sendiri. Kata-kata Ostrozhsky, yang diucapkan di hadapan raja, sangat terkenal: “Di usia tua saya, harta saya yang paling berharga tersentuh: hati nurani saya dan iman Ortodoks. Melihat kematian di depan mataku, aku mengingatkan rahmat kerajaanmu: waspadalah; Saya mempercayakan Anda kepada Pastor Nicephorus, dan saya akan mencari darahnya pada Penghakiman Terakhir Tuhan; Saya berdoa kepada Tuhan agar saya tidak pernah melihat pelanggaran hak seperti itu lagi.” Setelah kejadian mengerikan ini, Konstantin Ostrozhsky tidak mengubah perilakunya. Ketika Archimandrite dari Kiev Pechersk Lavra Nikifor Tur menolak untuk mendukung Uniate Metropolitan Ragoza dengan mengorbankan biara, seperti yang diputuskan sebelumnya di Brest, raja menuntut agar gubernur Kyiv menghapus Tour dari archimandry, tetapi Ostrozhsky, sebaliknya, mendukung yang terakhir secara moral dan finansial. Diketahui bahwa pada tanggal 4 Agustus 1597, Patriark Alexandria Meletius Pigas menunjuk Uskup Lviv Gideon Balaban sebagai raja Metropolis Kyiv. Balaban berkeliling kota metropolitan di bawah perlindungan detasemen Ostrozhsky dan menahbiskan calon paroki kosong atas saran bangsawan. Peristiwa lain yang sangat penting bagi Gereja Ortodoks dikaitkan dengan nama Konstantin Ostrozhsky. Sang pangeran tidak mengizinkan Katedral St. Sophia dan Biara Vydubetsky berpindah ke tangan Metropolitan Potey. Pada tanggal 3 April 1604, Paus Klemens VIII menulis surat kepada Pangeran Ostrog yang memintanya untuk bergabung dengan Gereja Katolik Roma. Namun, Ostrozhsky menanggapi usulan ini dengan cara yang sama seperti yang dia lakukan 8 tahun lalu kepada Peter Skarga: “... Saya pikir sang pencipta sendiri akan senang ketika perdamaian terjalin di dunia dan ketika masalah ini diselesaikan dari yang tertinggi. uskup Roma dan dari para leluhur timur.” Jadi, hingga akhir hayatnya, setelah menderita kerugian pribadi yang besar, Pangeran Konstantinus tetap menjadi pusat perlawanan terhadap persatuan tersebut. Dan saat ini, bagi kami, Pangeran Ostrozhsky tidak hanya tetap menjadi pendoa syafaat di hadapan Tuhan, namun juga menjadi teladan ketulusan iman dan kesetiaan kepada Gereja Ortodoks dan tradisinya.
Pengunjung yang terhormat!
Situs ini tidak mengizinkan pengguna untuk mendaftar dan mengomentari artikel.
Namun agar komentar dapat terlihat pada artikel dari tahun-tahun sebelumnya, modul yang bertanggung jawab untuk fungsi komentar telah ditinggalkan. Karena modul disimpan, Anda melihat pesan ini.
Setelah perpecahan agama Kristen di 1054 Di negeri Belarusia-Lithuania, upaya berulang kali dilakukan untuk menyatukan Katolik dan Ortodoksi menjadi satu kesatuan. Namun, semuanya tidak berhasil. Dan hanya setelah terbentuknya Persemakmuran, gagasan persatuan gereja kembali memperoleh relevansi. Hal ini difasilitasi oleh gerakan reformasi. Munculnya Protestantisme memungkinkan terbentuknya Gereja Uniate (Katolik Yunani). Selain itu, kekuatan-kekuatan tertentu tertarik pada persatuan gereja.
Pertama-tama, penggagas penyatuan gereja-gereja Kristen adalah Roma Katolik, yang berusaha memperluas pengaruhnya di timur dengan mengorbankan tanah-tanah Ortodoks. Hal ini dapat dicapai dengan mengubah Gereja Ortodoks Kadipaten Agung Lituania menjadi Gereja Katolik Yunani.
Para paus didukung oleh raja Persemakmuran Polandia-Lithuania Vas Sigismund III. Dengan bantuan persatuan gereja, ia berusaha untuk menghilangkan populasi Ortodoks di Kerajaan tersebut dari pengaruh negara Rusia, karena tsar Moskow menganggap diri mereka sebagai pelindung Ortodoks di tanah Belarusia-Lithuania.
Para uskup Ortodoks di Kadipaten Agung Lituania juga menginginkan persatuan. Oleh karena itu, mereka berharap untuk mempertahankan harta benda mereka, mencapai kesetaraan antara Gereja Ortodoks dan Gereja Katolik, memperoleh hak uskup Katolik, dan mendapatkan akses ke kekuasaan negara. Posisi mereka juga dijelaskan oleh fakta bahwa pada paruh kedua abad ke-16. Gereja Ortodoks di Kadipaten Agung Lituania sedang mengalami krisis. Banyak tokoh dan bangsawan Ortodoks mulai masuk Katolik. Oleh karena itu, beberapa uskup Ortodoks mengusulkan diadakannya dewan gereja untuk membentuk gereja Uniate.
DI DALAM 1596 V Dewan Gereja berlangsung di Brest , di mana pendirian Gereja Uniate diumumkan. Sesuai dengan ketentuannya, Gereja Ortodoks tunduk kepada Paus dan menerima dogma Katolik, dengan tetap mempertahankan ritualnya. Iman baru terpisah dari Ortodoks dan tidak menyatu dengan Katolik. Ini dia kekhususan. Syarat utama serikat pekerja adalah:
· semuanya terpelihara hari libur gereja menurut kalender Ortodoks;
· hanya orang-orang “Rusia” yang diangkat ke posisi gereja;
· biara dan gereja tidak berubah menjadi gereja;
· dilarang memikat Uniates ke dalam agama Katolik;
· Paus adalah kepala gereja dalam hal iman;
· Uniates menerima beberapa dogma Gereja Katolik (kredo, dll).
Persatuan Gereja Brest dimaksudkan untuk meletakkan dasar bagi penyatuan masyarakat - Polandia dan Belarusia, Katolik dan Ortodoks. Namun, hal itu tidak membawa perdamaian dan keharmonisan bagi Belarusia. Pemberlakuan paksa Uniatisme dan Katolik dimulai di Belarus. Kehidupan beragama mulai dibarengi dengan perjuangan. Uskup Agung Uniate dari Polotsk secara khusus membedakan dirinya dalam penutupan gereja-gereja dan biara-biara Ortodoks dan pemaksaan serikat pekerja. Josaphat Kuntsevich. Pada tahun 1623, pemberontakan terjadi di Vitebsk, Kuntsevich dan rekan-rekannya terbunuh. Pembalasan brutal dilakukan terhadap para pemberontak.
Namun pilihan masyarakat pada akhirnya tetap berpihak pada agama Uniate, sebagai agama yang paling responsif terhadap kebutuhan nasional dan budaya mereka. bahasa Belarusia digunakan di Gereja Uniate jauh lebih luas daripada di gereja lain. Dan pada akhir abad ke-18, jumlah Uniates kira-kira 2/3 dari total penduduk, yang sebagian besar adalah petani.
Katedral Brest 1596. Dalam implementasi praktis gagasan gereja Rusia Barat serikat(lihat kata ini) pertanyaan untuk mengadakan dewan gereja mengenai masalah ini telah lama ditunda oleh pemerintah Polandia dan para penguasa yang memulai serikat pekerja. Pertemuan pertama (di Belz) tentang persatuan uskup Lviv (Gedeon Balaban), Lutsk (Kirill Terletsky), Pinsk (Leonty Pelchitsky) dan Kholmsky (Dionysius Zbiruysky) berlangsung dengan sangat rahasia. Piagam pertama tentang persatuan empat uskup yang sama tidak ada hubungannya dengan Konsili Brest Juni tahun 1590, meskipun piagam itu ditandatangani oleh mereka di Brest pada tanggal 24 Juni 1590, karena penyusunannya di sini dirahasiakan seperti Belz. konferensi. Tanggapan Sigismund III terhadap surat ini, yang dilakukan hanya dua tahun setelah penyusunannya (18 Mei 1592) karena bahaya politik internal yang mengancam tahtanya saat itu, juga tetap menjadi rahasia bagi semua umat Kristen Ortodoks. Meskipun buku K. K. Ostrogsky pada tanggal 21 Juni 1593 telah memberi tahu uskup Brest yang baru tentang pasal-pasal persatuan utopisnya untuk diskusi konsili mereka; masalah persatuan tidak diangkat pada konsili Brest tahun 1593 dan 1594. Ketentuan pertama serikat pekerja dibuat oleh empat uskup (Lutsk, Lvov, Kholmsky dan Przemysl Mikh. Kopystensky) di Sokal pada kongres rahasia pada tanggal 27 Juni 1594. Keputusan metropolitan dan para uskup tentang serikat pekerja, tertanggal Desember 2. 1594, ditandatangani oleh mereka bukan pada tanggal ini dalam rapat umum mereka, tetapi pada waktu yang berbeda selanjutnya, seperti yang ditunjukkan beberapa orang. jelas tanda tangan anakronistik di bawahnya.
Selama Sejm, tetapi tidak pada Sejm tahun 1595 (Februari - Maret), terjadi “kesepakatan khusus antara pendeta Latin dan Rusia melalui mediasi Cyrus. Terletsky" mengenai yang disusun oleh para uskup dan M. Mich. Artikel Cattail dari serikat pekerja. Beberapa senator sekuler Katolik Roma mengetahui rahasia “perjanjian” ini. iman, tetapi para senator Ortodoks dari buku tersebut tidak diinisiasi ke dalamnya. K.K.Ostrozhsky sebagai kepala. Namun demikian, rahasia para uskup secara bertahap mulai diumumkan, dan pada tanggal 31 Mei 1595, mereka yang berkumpul di Lublin benar. Bangsawan memprotes kongres pribadi para penguasa dan diskusi misterius tentang masalah-masalah gereja di sana. Hanya setelah persyaratan akhir untuk adopsi serikat pekerja dibuat (1 Juni 1595) dan pesan konsili Metropolitan dan Uskup hingga Paus (12 Juni 1595), yang tidak dibahas di konsili mana pun, - Metropolitan dan Uskup Brest menganggap perlu untuk memperkenalkan senator Ortodoks K. K. Ostrozhsky dan F. Skumin-Tyshkevich dengan isi dokumen-dokumen ini .
Para penguasa yang memulai serikat itu sendiri, dengan tulus atau tidak tulus, mengakui (dalam surat mereka) hak para pendeta yang lebih rendah dan masyarakat sekuler untuk berpartisipasi dalam pembahasan masalah penutupan serikat gereja. Keringat pada kencan Lublin (awal Juli 1595) bersama Pangeran. Ostrozhsky meyakinkannya bahwa dia pasti akan meminta raja memberikan persetujuannya untuk mengadakan dewan. Pertemuan dewan pada musim panas tahun 1595 terus-menerus dituntut oleh Vilnius. Kanan pendeta, persaudaraan dan Lavica Vilen Rusia. hakim... Tetapi permohonan Potey kepada raja untuk mengadakan dewan tidak mencapai tujuannya: Sigismund menolak dewan tersebut karena orang tidak dapat mengharapkan manfaat darinya, tetapi kerugian atas masalah yang telah diputuskan oleh para uskup. Penolakan dewan menyebabkan kejengkelan yang kuat di kalangan Ortodoks, yang menyebabkan mereka berpartisipasi dalam Sinode Protestan Torun (pada bulan Agustus 1595) dan menjadi dasar buku tersebut. Ostrozhsky adalah insentif untuk menulis instruksi yang kasar dan menyinggung raja kepada perwakilan resminya untuk sinode ini. Instruksi ini merupakan sarana yang sangat baik bagi Sigismund untuk membenarkan keputusannya untuk tidak mengadakan dewan mengenai masalah serikat pekerja. Menanggapi permintaan Ostrogsky untuk mengadakan dewan (pada awal September 1595), Sigismund menanggapi dengan penolakan tegas, dan setelah membahas (22 September) masalah perjalanan Potey dan Terletsky ke Roma pada pertemuan Senat, raja mengeluarkan universal pada persatuan (24 September) Ortodoks dengan Gereja Roma, dan Potey dan Terletsky (26 September) pergi ke Roma. Pada awal Oktober 1595, raja menanggapi dengan penolakan baru terhadap permintaan Ostrogsky untuk mengadakan dewan. Undangan tersebut bahkan lebih tidak terduga. surat dari M. Rogozy untuk katedral (tertanggal 28 Oktober 1595). Penjelasan atas kebingungan ini terletak pada waktu diadakannya konsili (diangkat di Novgorod pada tanggal 25 Januari 1596), yang dirancang terlalu jelas untuk menampilkan persatuan tersebut kepada mereka yang berkumpul sebagai fakta yang telah terjadi tidak hanya di Polandia, tetapi juga di Polandia. Roma. Dewan tersebut diadakan oleh metropolitan bukan untuk pertemuan-pertemuan yang membahas inti permasalahan, tetapi untuk hal lain. Dicetak oleh sarjana Rumania Gurmuzaki, postularum Sigismund kepada paus untuk izin mengadakan kongres Uniates dan skismatis Rusia dengan jelas memaparkan pandangan pemerintah Polandia tentang sifat dan tujuan dewan yang akhirnya mereka resmikan dalam masalah serikat pekerja. Meskipun Potey dan Terletsky berangkat ke Roma, kaum Ortodoks dan para pendeta, dan khususnya orang-orang sekuler tidak mau percaya bahwa semuanya sudah berakhir dalam masalah persatuan, bahwa jika mereka dipanggil ke dewan, mereka hanya akan dipanggil untuk mengajar. mereka kebenaran dan mengungkap kesalahan mereka. Pada akhir tahun 1595, kaum Ortodoks terus melakukan protes resmi di berbagai tempat, satu demi satu, terhadap persatuan yang diorganisir oleh para uskup saja. Di tengah protes yang meluas ini, di tengah kebingungan umum kaum Ortodoks, yang semakin diperkuat oleh fakta bahwa sebuah konsili telah dibentuk di Novgorod, maka tanggal 23 Desember diadakan. 1595 adopsi resmi hak-hak Rusia Barat oleh Clement VIII. metropolis dalam persatuan dengan Katolik R. gereja. Potey dan Terletsky, dan mereka adalah seluruh orang Rusia Barat. gereja, diterima dalam kesatuan dengan Gereja Roma bukan dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh metropolitan dan para penguasa (selama upacara penerimaan mereka tidak disebutkan sama sekali), tetapi menurut bentuk yang biasa untuk menerima orang-orang Yunani ke dalam kesatuan. serikat. Kasus zap.-rus. gereja Persatuan ini tidak hanya berjalan tanpa gereja. katedral, tetapi juga tanpa pertemuan para uskup di satu tempat yang ditentukan.
Paus Klemens VIII untuk sertifikasi resmi bahasa Rusia Barat. hierarki masuknya mereka ke dalam persatuan dengan Roma, diinstruksikan (7 Februari 1596) Metropolitan. Rogoza akan mengadakan sinode provinsi. Di sisi lain, Pangeran Ostrogsky pada Sejm tahun 1596 meminta raja untuk mengadakan dewan. Segera setelah berakhirnya Sejm, pada 12 Mei 1596, Sigismund mengizinkan Metropolitan. Rogoza akan mengadakan konsili di Brest setelah pesta St. Michael (katedral Novgorod Januari ternyata menjadi “semacam kebingungan”), tetapi universal tentang pertemuan katedral hanya dikeluarkan pada tanggal 14 Juni 1596. Universal hanya memanggil umat Katolik Roma dan Yunani ke katedral dan melarang membawa kerumunan yang tidak diperlukan bersama mereka. Penyelenggaraan konsili tersebut secara universal dimotivasi oleh kebutuhan para uskup Lutsk dan Brest untuk memberikan penjelasan tentang perjalanan mereka ke Roma. metropolitan Cattail hanya 21 Agustus. menandatangani pesan distriknya untuk mengadakan dewan pada tanggal 6 Oktober. 1596 di Brest. Dalam pesan ini, setiap orang dipanggil ke dewan “untuk mendengarkan dan mendiskusikan” masalah tersebut… Buku. Ostrogsky pernah mengira bahwa katedral itu dirahasiakan. Dan setelah pesan metropolitan diterbitkan, ketakutannya tentang sifat sinode di masa depan tidak berhenti, dan ketakutan ini juga dirasakan oleh umat Kristen Ortodoks lainnya di Volhynia. Ini menjelaskan pengiriman Malinsky dan Drevinsky kepada raja sehubungan dengan apa yang diumumkan pada tanggal 6 Oktober. katedral
Segera setelah para pendukung dan penentang serikat pekerja saling berhadapan di Brest, kabut tebal kesalahpahaman mereka mulai menghilang. Perbedaan mendasar dalam sudut pandang hukum gerejawi dari mereka yang berkumpul di Dewan Brest sangat jelas tercermin dalam disintegrasinya menjadi dua dewan khusus yang saling menolak satu sama lain - Uniate dan Ortodoks. Dewan Uniate diberi wewenang formal penuh dengan kehadiran duta besar khusus kepausan dan kerajaan. Tiga perempat dari staf yang tersedia adalah orang Rusia Barat. keuskupan (Metropolitan dan lima uskup - Brest, Lutsk, Kholm, Polotsk Her. Zogorovsky dan Pinsk Jonah Gogol) berpartisipasi dalam Dewan Uniate. Hanya uskup Lvov dan Przemysl yang menolak bergabung dengannya; tapi tanda tangan mereka ada pada beberapa dokumen penting yang berkaitan dengan serikat pekerja. Secara umum, dari sudut pandang formal, semuanya baik-baik saja di Dewan Brest Uniate, dan dia menganggap dirinya secara hukum mampu bertindak atas nama seluruh Federasi Rusia Barat. gereja. Dewan Uniate, pertama-tama, dengan tegas memenuhi kehendak Paus: “Dewan ini membuat pengakuan iman yang kudus (yaitu Katolik Roma) dan memberikan ketaatan” kepada Paus Klemens VIII dan penerusnya. Tindakan tertulis yang dibuat tentang hal ini diserahkan kepada duta besar kepausan dan kemudian dikeluarkan piagam konsili (8 Oktober) tentang semua ini, ditandatangani oleh metropolitan, lima uskup dan tiga archimandrite. Para uskup Przemysl dan Lvov, archimandrite, archpriest, pastor dan biarawan, yang memisahkan diri dari dewan (Uniate) dan membentuk konferensi licik dengan para bidat, dikucilkan oleh dewan Uniate dan dicabut gelar gerejanya. Mengenai orang-orang sekuler, ia membatasi diri pada ungkapan umum bahwa salah satu dari mereka yang berkomunikasi dengan pendeta terkutuk akan dirinya sendiri yang terkutuk. Dia tidak menyebutkan nama orang sekuler mana pun. Konsili Uniate berakhir (9 Oktober) dengan saling ciuman dari umat Katolik Roma. dan Uniat. hierarki di gereja katedral dan doa syukur baik di dalamnya maupun di gereja tetangga.
Sementara semua kegiatan Katedral Uniate Brest direduksi menjadi pemenuhan formalitas akhir proklamasi serikat, orang-orang berkumpul di katedral Ortodoks untuk urusan hidup yang sangat mempengaruhi kepentingan vital mereka. Kehidupan berjalan lancar di katedral Ortodoks, terutama di bagian sekuler yang padat. Melalui distrik dan instruksi lainnya, pemikiran dan pemikiran berkumpul di sini, seolah-olah menjadi fokus. keinginan semua hak. Rus Barat'. Para duta kerajaan tanpa sadar mengakui hal ini. Meski mereka menyangkal legalitas hak tersebut. Dewan, mereka mencurahkan lebih banyak waktu dan perhatian pada inti permasalahannya daripada pada Sinode Uniate.
Tentang Brestsky benar. Konsili tersebut dipimpin oleh Eksarkat Patriarkat Nicephorus dari Konstantinopel, dan dia memimpin tidak hanya secara de jure, tetapi juga secara de facto. Konsili ini sangat berhutang budi pada pengalaman gerejawi dan administratifnya karena fakta bahwa, di tengah keadaan yang luar biasa, dikelilingi oleh kumpulan orang-orang sekuler yang besar dan unik, konsili ini tetap mempertahankan karakter kanonik gerejawinya. Semangat gereja Yunani terpancar dari seluruh aktivitas hak. Katedral Brest. Sudah ada perbedaan tegas antara orang-orang spiritual dan sekuler, seleksi yang cermat dari massa “pasak spiritual” atau sosial khusus yang berkumpul di Brest. dewan gereja, dengan jelas menunjukkan bahwa yang kita hadapi di sini adalah pengaruh langsung Yunani, dan bukan praktik konsili Rusia Barat. Koloni spiritual Brest ini terdiri dari protosincellus besar dari gereja Nikephoros di Konstantinopel, protosincellus Alexander. Patriarkat Cyril Iukaris, Uskup Metropolitan Lukas dari Beograd, uskup Lviv dan Przemysl, dua archimandrite Athos, sembilan archimandrite Rusia, satu kepala biara, enam belas imam agung dan gubernur, serta lebih dari dua ratus imam. Imam Agung Zabludovsky Nestor Kozmenich adalah juri katedral (mengawasi tatanan eksternal), dan presbiter Ostrog Ignatius adalah rekonsiliator notaris katedral (panitera utama).
Aktivitas Dewan Gereja Ortodoks Brest diekspresikan terutama dalam deposisi metropolitan dan lima penguasa yang menerima persatuan tersebut. Meskipun Metropolitan menolak hubungan pribadi dengan Patriarkal Exarch dan dengan Ortodoks yang tiba di Brest secara umum bahkan sebelum pembukaan katedral, namun, tiga kali, pada tanggal 6, 7 dan 8 Oktober, metropolitan dan para uskup, melalui spiritual khusus kedutaan, dikirimi paranagnosticum dengan panggilan ke dewan untuk menjawabnya. Hanya setelah tiga kali penolakan mereka, Dewan Gereja Ortodoks (“pasak spiritual”) pada tanggal 9 Oktober memutuskan deposisi mereka. Definisi tersebut diberikan motivasi kanonik yang terperinci, dan ditandatangani oleh beberapa pendeta, dengan kekhidmatan gereja yang sesuai, diproklamasikan oleh proadros konsili, protosincellus Nicephorus Selain deposisi hierarki yang menerima persatuan, gereja yang tepat dewan, pada tanggal 8 Oktober, membatalkan definisi dewan Januari Novgorod mengenai vilen persaudaraan pengkhotbah Zizaniy dan vilen dari pendeta persaudaraan Vasily dan Gregory, dan kepada yang pertama ia mengembalikan hak berkhotbah, dan kepada yang terakhir - imamat. Segera setelah konsili, Nicephorus, melalui surat distrik (Oktober masih dapat “melakukan tugas imam tanpa hambatan”, mengingat bapa bangsa di tempat mereka dalam kebaktian.
Eksklusivitas penuh dari tujuan diadakannya Dewan Brest menarik banyak orang duniawi ke dalamnya. Mereka dipimpin oleh gubernur Kyiv, Prince. K.K. Ostrozhsky dengan putranya Alexander, gubernur Volyn. Deputi bangsawan dari berbagai provinsi dan povet, serta dari pengadilan Lituania, datang ke Katedral Brest. Duta besar dari penduduk kota-kota terpenting, serta perwakilan desa-desa Ortodoks, muncul. dan persaudaraan Lviv. Duta besar bangsawan dan warga kota datang ke katedral dengan instruksi khusus. Ada beberapa lusin instruksi ini, dan dalam satu hari (8 Oktober) ternyata tidak mungkin untuk mendengarkan semuanya. Hak Koloni Sekuler Brest. Katedral sejak awal memberikan sebuah organisasi khusus, memilih marshal khusus sendiri untuk ketertiban eksternal. Para duta besar kerajaan, meskipun mereka tidak mengakui legalitas hak tersebut. Katedral, berkomunikasi dengannya sepanjang waktu, terutama dengan Pangeran. Ostrozhsky. 8 Oktober Para duta besar kerajaan menerima utusan khusus dari katedral Ortodoks, dari wilayah spiritual dan sekuler, yang kepadanya mereka menyampaikan pidato nasihat yang panjang. Menanggapi pidato ini Peserta ortodoks Brest. Konsili menyatakan bahwa mereka tidak dapat menerima persatuan lokal dengan Roma, yang disimpulkan tanpa sepengetahuan seluruh Gereja Timur dan tanpa terlebih dahulu menghilangkan perbedaan agama di antara Gereja Timur. dan gereja-gereja Barat. Pada tanggal 9 Oktober, hari ketika kelompok spiritual Ortodoks memutuskan untuk menggulingkan hierarki yang menerima persatuan tersebut, kelompok sekuler melakukan protes khusus, di mana mereka menyatakan bahwa mereka akan menolak persatuan tersebut dengan sekuat tenaga. Pada saat yang sama, koloni sekuler memutuskan untuk mengirim utusan khusus (Malinsky dan Drevinsky) kepada raja dengan permintaan agar dia menyingkirkan para penguasa yang murtad dari “roti yang bukan lagi milik mereka” dan memberikan manfaat kepada gereja yang sampai sekarang ada di dalamnya. kepemilikan mereka kepada metropolitan dan penguasa, “ yang akan menjadi agama Yunani yang tepat." Jika permintaannya kepada raja tidak dipenuhi, kalangan sekuler memutuskan untuk mengalihkan seluruh perselisihan tentang persatuan ke keputusan Sejm masa depan... Kedutaan Malinsky dan Drevinsky kepada raja tidak memberikan hasil yang menguntungkan bagi raja. Ortodoks. Melalui piagam distrik (15 Oktober 1596), Sigismund menyetujui resolusi Dewan Uniate Brest mengenai persatuan gereja secara umum dan deposisi singa. dan para uskup Przemysl pada khususnya. Melawan pendeta yang menyatakan dirinya lebih menonjol dalam aktivitasnya di Brest. Kanan katedral, tindakan hukuman khusus diambil.
N.Zhukovich