ვინა დიონისე ყოველთვის გამოირჩეოდა თავისი არაჩვეულებრივი ექსცენტრიულობით. როდესაც თანამედროვე მკვლევარებმა მისი კულტი დეტალურად შეისწავლეს, მათ გულწრფელად გაუკვირდათ, რომ ელინებს, თავიანთი ფხიზელი მსოფლმხედველობით, შეეძლოთ შეეგუებოდნენ ასეთ ციურ არსებას მისი აზარტული ცეკვით, ამაღელვებელი მუსიკით და უზომო ლოთობით. იქვე მცხოვრები ბარბაროსებიც კი ეჭვობდნენ, რომ ის მათი მიწებიდან იყო მოსული. თუმცა, ბერძნებს უნდა ეღიარებინათ იგი თავის ძმად და შეთანხმდნენ, რომ დიონისე ყველაფრის ღმერთია, მაგრამ არა მოწყენილობისა და სასოწარკვეთის.
ჭექა-ქუხილის უკანონო შვილი
მისი დაბადების ისტორიითაც კი ის გამოირჩევა ხმელთაშუა ზღვის სანაპიროზე დაბადებული შავგვრემანი და ხმამაღალი ჩვილების საერთო მასიდან. ცნობილია, რომ მამამისს, ზევსს, კანონიერი მეუღლისგან, ჰერასგან ფარულად, ჰქონდა საიდუმლო გატაცება ახალგაზრდა ქალღმერთისადმი, სახელად სემელეს მიმართ. ამის შესახებ შეიტყო, ბრაზით სავსე ლეგალურმა ნახევარმა გადაწყვიტა გაენადგურებინა მეტოქე და ჯადოქრობის დახმარებით ჩაუნერგა მას გიჟური იდეა, ეთხოვა ზევსს ჩაეხუტებოდა ისე, როგორც ამას აკეთებს მასთან. კანონიერი ცოლი.
სემელემ აირჩია მომენტი, როდესაც ზევსი მზად იყო ნებისმიერი დაპირებისთვის და ჩასჩურჩულა მას თავისი სურვილი. საწყალმა არ იცოდა რას ითხოვდა. გასაკვირი არ არის, რომ მან მოიპოვა ჭექა-ქუხილის რეპუტაცია. როდესაც მან საყვარელ ადამიანს მკერდზე მიაკრა, მაშინვე ცეცხლმა მოიცვა და ელვამ გაანათა. შეიძლება ჰერას, ცოლს, მოეწონა, მაგრამ საწყალმა სემელემ ვერ გაუძლო ასეთ ვნებას და მყისვე დაიწვა. ზედმეტად მგზნებარე შეყვარებულმა მოახერხა ნაადრევი ნაყოფის მუცლიდან ამოღება და საკუთარ თეძოში მოთავსებით, დარჩენილი ვადა ჩაიტარა. ასე უჩვეულოდ დაიბადა ჩვილი დიონისე.
ჰერას ახალი ინტრიგები
ასეთი სასიხარულო მოვლენა მოხდა, სხვადასხვა წყაროების მიხედვით, არც კუნძულ ნაქსოსზე, არც კრეტაზე, ახლა დანამდვილებით არავის ახსოვს, მაგრამ ცნობილია, რომ ახალგაზრდა ღვთაების პირველი აღმზრდელები იყვნენ ნიმფები, რომელთაგან ბევრი იყო; ცხოვრობდა იმ ადგილებში. ასე რომ, ახალგაზრდა დიონისე მათ შორის გაიჭედა, მაგრამ უცებ საქმე გართულდა იმით, რომ ზევსმა შეიტყო ჰერას სურვილი, გაენადგურებინა თავისი უკანონო შვილი. მის შესაჩერებლად ის ახალგაზრდას აძლევს დედის დას ინოს და მის ქმარს ათამასს.
მაგრამ ზევსმა არ შეაფასა ეჭვიანი ცოლი. ჰერამ გაარკვია დიონისეს ადგილსამყოფელი და სიგიჟე გაუგზავნა ათამანს, სურდა მას მოეკლა ძალადობის დროს საძულველი ბავშვი. მაგრამ სხვაგვარად გამოვიდა: საკუთარი შვილი უბედური გიჟის მსხვერპლი გახდა და ღვინის მომავალი ღმერთი ინოსთან ერთად ზღვაში გადახტომით უსაფრთხოდ გაიქცა, სადაც მათ ნერეიდები - ქალთევზების ბერძენი დები მოეხვივნენ. ჩვენ.
სატირის შეგირდი
შვილის ბოროტი მეუღლისგან შემდგომი დაცვის მიზნით, ზევსმა ის ბავშვად აქცია და ამ სამოსით გადასცა კეთილ და მზრუნველ ნიმფებს ნისიდან, დღევანდელი ისრაელის ტერიტორიაზე. ლეგენდა ამბობს, რომ მათ თავიანთი პალატა გამოქვაბულში დამალეს, შესასვლელს ტოტებით მალავდნენ. მაგრამ მოხდა ისე, რომ ერთმა მოხუცმა, მაგრამ ძალიან არასერიოზულმა სატირმა - დემონმა, მთვრალი ბაკუსის სტუდენტმა - აირჩია ეს ადგილი, როგორც მისი სახლი. სწორედ მან ასწავლა დიონისეს მეღვინეობის პირველი გაკვეთილები და გააცნო მას უზომო ლიბირება.
ასე რომ, უწყინარი გარეგნობის ბავშვიდან ღვინის ღმერთი აღმოჩნდა. გარდა ამისა, უთანხმოება იწყება ლეგენდებში - ან ჰერამ ჩაუნერგა მას სიგიჟე, ან ალკოჰოლმა მოახდინა ეს ეფექტი, მაგრამ დიონისემ მიმოფანტა ტოტები, რომლებიც მალავდნენ მის თავშესაფრის შესასვლელს და მიდიოდა იქ, სადაც თვალები მიჰყავდა. ის ნახეს ეგვიპტეში, სირიაში, მცირე აზიაში და ინდოეთშიც კი უსაქმურად მოხეტიალე. და ყველგან ასწავლიდა ხალხს ღვინის დაყენებას. მაგრამ უცნაური ის არის, რომ სადაც ის დღესასწაულებს ატარებდა, ისინი ყოველთვის სიგიჟით და ძალადობით მთავრდებოდა. წვნიან ყურძენში თითქოს რაღაც დემონური იყო.
დიონისეს შემდგომი ცხოვრება სავსე იყო თავგადასავლებით. მან სამი წელი გაატარა ინდოეთის წინააღმდეგ სამხედრო კამპანიაში და ამის ხსოვნას ძველმა ბერძნებმა დააწესეს ხმაურიანი ბაქიკური დღესასწაული. სწორედ მან, ღვინისა და გართობის ღმერთმა ააგო პირველი ხიდი დიდ მდინარე ევფრატზე და მის გასაკეთებლად ყურძნისა და სუროსგან დამზადებული თოკი გამოიყენა. ამის შემდეგ დიონისე მიცვალებულთა სამეფოში ჩავიდა და უსაფრთხოდ გამოიყვანა დედა სემელე, რომელიც შევიდა. მოგვიანებით მითოლოგიაფიონას სახელით.
ასევე არსებობს ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ შეიპყრეს ღვინის ღმერთი ერთხელ მეკობრეებმა. ზღვის მძარცველებმა ის ერთ-ერთის დროს შეიპყრეს საზღვაო მოგზაურობა. მაგრამ, როგორც ჩანს, მათ არ იცოდნენ, ვისთან ჰქონდათ საქმე. ბორკილები ბუნებრივად ჩამოვარდა ხელიდან და დიონისემ გემის ანძები გველებად აქცია. ყველაფერს რომ თავი დავანებოთ, ის გემბანზე დათვის სახით გამოჩნდა, რის გამოც შეშინებული მეკობრეები ზღვაში გადახტნენ და დელფინებად გადაიქცნენ.
დიონისესა და არიადნეს ქორწინება
სანამ საბოლოოდ ოლიმპოსზე დასახლდებოდა, ღვინის ღმერთი დაქორწინდა. მისი რჩეული იყო არიადნე, იგივე კრეტელის ქალიშვილი, რომელმაც თავისი ძაფის დახმარებით შეძლო დაეხმარა ლეგენდარულ თეზევსს ლაბირინთიდან გამოსვლაში. მაგრამ ფაქტია, რომ მას შემდეგ, რაც ის უსაფრთხოდ იყო, ნაძირალამ მოღალატურად მიატოვა გოგონა, რის გამოც იგი მზად იყო მოეკლა თავი. დიონისემ გადაარჩინა იგი და მადლიერი არიადნე დათანხმდა, რომ მისი ცოლი გამხდარიყო. აღსანიშნავად მისმა ახალმა სიმამრმა, ზევსმა, მას უკვდავება და კანონიერი ადგილი ოლიმპოსზე მიანიჭა. ამ გმირის მრავალი სხვა თავგადასავალი აღწერილია ბერძნულ ლეგენდებში, რადგან დიონისე რისი ღმერთია? ღვინო, ოღონდ უნდა დააგემოვნო და ყველანაირი რამ მოხდება...
დიონისე დიონისე , ბაკუსი თუ ბაკუსი (დიონისე, ბაკუსი, Διόνυσος, Βάκχος). ღვინისა და მეღვინეობის ღმერთი, ზევსისა და სემელეს ვაჟი, კადმუსის ასული. დაბადებამდე ცოტა ხნით ადრე, ეჭვიანმა ჰერამ სემელეს ურჩია, ევედრებოდა ზევსს, გამოჩენილიყო მისთვის მთელი თავისი სიდიადე; ზევსი მართლაც ელვითა და ჭექა-ქუხილით მივიდა მასთან, მაგრამ მან, როგორც უბრალო მოკვდავმა, ვერ მოითმინა მისი დანახვა და გარდაიცვალა, ნაადრევად გააჩინა ბავშვი. ზევსმა ბავშვი თეძოში ჩაკერა, სადაც მან გაატარა. დიონისემ თავისი დამსწრეთა ბრბოს, მეენადებისა და ბაქანტების, აგრეთვე სილენებისა და სატირების თანხლებით, ყურძნით ჩახლართული კვერთხებით (თირსებით), დიონისემ გაიარა ჰელადა, სირია და აზია ინდოეთამდე და დაბრუნდა ევროპაში თრაკიის გავლით. გზად ის ყველგან ასწავლიდა მეღვინეობას და ცივილიზაციის პირველ საწყისებს. თესევსის მიერ კუნძულ ნაქსოსზე მიტოვებული არიადნე დიონისეს ცოლად ითვლებოდა. დიონისეს კულტი, რომელსაც თავიდან ხალისიანი ხასიათი ჰქონდა, ნელ-ნელა უფრო და უფრო თავშეკავებული ხდებოდა და გადაიქცევა საზარელ ორგიებად, ანუ ბაქანალიად. აქედან მოდის დიონისეს სახელი - ბაკუსი, ე.ი. ხმაურიანი. ამ დღესასწაულებში განსაკუთრებული როლი შეასრულეს დიონისეს მღვდელმსახურებმა - ექსტაზურმა ქალებმა, რომლებიც ცნობილია როგორც მეენდები, ბაქჩანტები და ა.შ. დიონისეს ეძღვნებოდა ყურძენი, სურო, პანტერა, ფოცხვერი, ვეფხვი, ვირი, დელფინი და თხა. ბერძნული დიონისე შეესაბამებოდა რომაულ ღმერთ ბაკუსს. (წყარო:" მოკლე ლექსიკონიმითოლოგია და სიძველეები“. მ.კორში. სანქტ-პეტერბურგი, გამოცემა A. S. Suvorin, 1894 წ.)
(Διόνυσος), Bacchus, Bacchus, in ბერძნული მითოლოგიადედამიწის ნაყოფიერი ძალების ღმერთი, მცენარეულობა, მევენახეობა, მეღვინეობა. აღმოსავლური (თრაკიული და ლიდია-ფრიგიული) წარმოშობის ღვთაება, რომელიც შედარებით გვიან გავრცელდა საბერძნეთში და იქ დიდი გაჭირვებით დამკვიდრდა. მიუხედავად იმისა, რომ სახელი D. გვხვდება კრეტული ხაზოვანი ასო "B"-ის ტაბლეტებზე ჯერ კიდევ მე-14 საუკუნეში. ძვ.წ ე., საბერძნეთში დ-ის კულტის გავრცელება და დამკვიდრება VIII-VII სს. ძვ.წ ე. და ასოცირდება ქალაქ-სახელმწიფოების (პოლისების) ზრდასთან და პოლისის დემოკრატიის განვითარებასთან. ამ პერიოდში დ-ის კულტმა დაიწყო ადგილობრივი ღმერთებისა და გმირების კულტების ჩანაცვლება. დ., როგორც სასოფლო-სამეურნეო წრის ღვთაება, რომელიც დაკავშირებულია დედამიწის ელემენტარულ ძალებთან, მუდმივად ეწინააღმდეგებოდააპოლონი - შემორჩენილია უძველესი ხელოვნების მრავალი ძეგლი, რომელიც განასახიერებს დ-ის გამოსახულებას და მის შესახებ მითების ნაკვეთებს (დ.-ს სიყვარული არიადნეს მიმართ და ა.შ.) პლასტმასის (ქანდაკებები და რელიეფები) და ვაზის მხატვრობაში. ფართოდ იყო გავრცელებული დ.-ს და მისი თანმხლები მსვლელობის სცენები და ბაქანალიები (განსაკუთრებით ვაზაში); ეს ისტორიები ასახულია სარკოფაგების რელიეფებში. დ. გამოსახული იყო ოლიმპიელებს შორის (პართენონის აღმოსავლეთი ფრიზის რელიეფები) და გიგანტომაქიის სცენებში, ასევე ზღვაზე ცურვას (კილიქს ექსეკიას „დ. ნავში“ და სხვ.) და ტირენელებთან ბრძოლაში (რელიეფი). ლისიკრატეს ძეგლი ათენში, ძვ.წ. 335 წ.). შუა საუკუნეების წიგნის ილუსტრაციებში დ. ჩვეულებრივ გამოსახული იყო როგორც შემოდგომის პერსონიფიკაცია - მოსავლის დრო (ზოგჯერ მხოლოდ ოქტომბერში). რენესანსის დროს ხელოვნებაში ცხოვრების თემა ასოცირდება ყოფნის სიხარულის დადასტურებასთან; ფართოდ გავრცელდა მე-15 საუკუნიდან. ბაქანალიის სცენები (მათი გამოსახვის დასაწყისი ა. მანტენიამ; სიუჟეტი განიხილეს ა. დიურერმა, ა. ალტდორფერმა, ჰ. ბალდუნგ გრინმა, ტიციანმა, ჯულიო რომანომ, პიეტრო და კორტონამ, ანიბალ კარაჩიმ, პ. პ. რუბენსმა, ჯ. ჟორდაენსი, ნ. იგივე სიმბოლიზმი გაჟღენთილია „ბაკუსის, ვენერას და ცერერას“ და „ბაქუსისა და ცერესის“ ნაკვეთებში (იხ. სტატია დემეტრე), განსაკუთრებით პოპულარულია ბაროკოს ფერწერაში. მე-15-18 საუკუნეებში. მხატვრობაში პოპულარული იყო დ-ისა და არიადნეს შეხვედრის, მათი ქორწილისა და ტრიუმფალური მსვლელობის ამსახველი სცენები. პლასტიკური ხელოვნების ნიმუშებს შორისაა ა.ფილარეტეს რელიეფები „ბაკუსი ტირენელებს დელფინებად აქცევს“ (რომის წმინდა პეტრეს ტაძრის ბრინჯაოს კარებზე), დონატელოს „ბაკუსის და არიადნის შეხვედრა“, ქანდაკებები „ბაქუსი“. ” მიქელანჯელოს, ჯ. სანსოვინოს და ა.შ. ბაროკოს ბაღის სკულპტურაში სხვა უძველეს პერსონაჟებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია დ. მე-18 საუკუნის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნამუშევრები - ადრეული. მე-19 საუკუნე - ბაკუსის ქანდაკებები I.G. Danneker-ისა და B. Thorwaldsen-ის მიერ. მათ შორის მუსიკალური ნაწარმოებები 19-20 საუკუნეებში მითის სიუჟეტებზე: ა.ს. დარგომიჟსკის ოპერა-ბალეტი „ბაკუსის ტრიუმფი“, დებიუსის დივერტიმენტი „ბაკუსის ტრიუმფი“ და მისი ოპერა „დ.“, ჯ. მასნეს ოპერა „ბაკუსი“ და ა.შ.
როგორც უპირველესად ტომობრივი არისტოკრატიის ღვთაება. დ-ის კულტის ხალხური საფუძველი აისახა მითებში ღმერთის უკანონო დაბადების შესახებ, მის ბრძოლაში ერთ-ერთი ოლიმპიური ღმერთის უფლებისთვის და მისი კულტის ფართოდ დამკვიდრებისთვის. არსებობს მითები დ-ის სხვადასხვა უძველეს განსახიერებაზე, თითქოს მისი ჩასვლისთვის ემზადებიან. ცნობილია დ-ის არქაული ჰიპოსტაზები:ზაგრეუსი, კრეტისა და პერსეფონეს ზევსის ძე;იაკუსი, ასოცირდება ელევსინურ მისტერიებთან; დ. - ზევსისა და დემეტრეს ძე (დიოდ. ილ 62, 2-28). მთავარი მითის მიხედვით, დ არის ზევსის ვაჟი და თების მეფის კადმუსის ქალიშვილი.ეჭვიანი ჰერას წაქეზებით სემელემ სთხოვა ზევსს გამოჩენილიყო მისთვის მთელი თავისი სიდიადე და მან, ელვისებურად გამოჩენილმა, მოკვდავი სემელე და მისი კოშკი ცეცხლით დაწვა. ზევსმა ნაადრევად დაბადებული დ. ცეცხლიდან გამოსტაცა და თეძოში ჩაკერა. თავის დროზე ზევსმა გააჩინა დ., ბარძაყზე ნაკერები გადაშალა (ჰეს. თეოგ. 940-942; ევრ. ბაქ. 1-9, 88-98, 286-297), შემდეგ კი ჰერმესის მეშვეობით მისცა დ. უნდა გაზარდონ ნისეის ნიმფები (ევრ. ბაქ. 556-559) ან სემელე ინოს და (აპოლოდ. III 4, 3). დ-მ იპოვა ვაზი. ჰერამ მას სიგიჟე ჩაუნერგა და ეგვიპტისა და სირიის ირგვლივ მოხეტიალე, ფრიგიაში მივიდა, სადაც ქალღმერთმა კიბელე-რეამ განკურნა და გააცნო მისი ორგიასტიკური საიდუმლოებები. ამის შემდეგ თრაკიის გავლით ინდოეთში წავიდა დ. (აპოლოდ. III 5, 1). აღმოსავლეთის ქვეყნებიდან (ინდოეთიდან ან ლიდიიდან და ფრიგიიდან) ბრუნდება საბერძნეთში, თებეში. კუნძულ იკარიადან კუნძულ ნაქსოსისკენ მიცურვისას დ. გაიტაცეს ტირენიელი ზღვის მძარცველები (აპოლოდ. III 5, 3). მძარცველები შეშინებულები არიან დ.-ს საოცარი გარდაქმნების ხილვით. მათ ჯაჭვებით მიაჯაჭვეს დ. გემის ანძისა და აფრების ვაზისა და სუროს შეხლართული დათვისა და ლომის სახით გამოჩნდა დ. თავად მეკობრეები, რომლებიც შიშისგან ზღვაში ჩაცვივდნენ, დელფინებად გადაიქცნენ (ჰიმნ. ჰომ. VII). ეს მითი ასახავდა დ-ის არქაულ მცენარეულ-ზოომორფულ წარმოშობას. ამ ღმერთის მცენარეული წარსული დასტურდება მისი ეპითეტებით: ევიუსი („სრო“, „სრო“), „ყურძნის მტევანი“ და ა.შ. (Eur. Bacch. 105; 534, 566, 608). დ-ის ზოომორფული წარსული აისახება მის მაქციაში და იდეებში დ. ხარის (618, 920-923) და დ. თხის შესახებ. დ-ის, როგორც დედამიწის ნაყოფის მომტანი ძალების ღმერთის სიმბოლო იყო ფალოსი.
კუნძულ ნაქსოსზე დ. შეხვდა საყვარელ ადამიანს არიადნა,თეზევსმა მიატოვა, მოიტაცა და კუნძულ ლემნოსზე დაქორწინდა; მისგან შვა ენოპიონი, ფოანტი და სხვანი (აპოლოდ. ეპიტ. I 9). სადაც კი გამოჩნდება დ.ამკვიდრებს თავის კულტს; ყველგან თავის გზაზე ასწავლის ხალხს მევენახეობასა და მეღვინეობას. დ-ის მსვლელობას, რომელსაც ექსტაზური ხასიათი ჰქონდა, ესწრებოდნენ ბაქანტები, სატირები, მაენდები ან ბასარიდები (დ.-ს ერთ-ერთი მეტსახელი - ბასარეი) სუროთი გადახლართული თირსუსით (სტაფებით). გველებით შემოსილი, მათ გზაზე ყველაფერი გაანადგურეს, წმინდა სიგიჟეებმა შეიპყრეს. „ბაკუს, ევოეს“ შეძახილებით ადიდებდნენ დ.-ბრომიუსს („ქარიშხლიანი“, „ხმაურიანი“), სცემეს ტიმპანებს, ტკბებოდნენ დახეული გარეული ცხოველების სისხლში, თაფლს და რძეს ძერწავდნენ მიწიდან თავიანთი თირსიით, ამოძირკვავდნენ. ხეები და მათთან ერთად მიათრევს ქალებისა და კაცების ბრბოს (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). დ. განთქმულია როგორც ლიეი („განმათავისუფლებელი“), ის ათავისუფლებს ადამიანებს ამქვეყნიური საზრუნავებისგან, აშორებს მათ გაზომილი ცხოვრების ბორკილებს, არღვევს ბორკილებს, რომლითაც მტრები მის ჩახლართვას ცდილობენ და კედლებს ანგრევს (616-626). . სიგიჟეს უგზავნის მტრებს და საშინლად სჯის; ეს არის ის, რაც მან გააკეთა თავის ბიძაშვილთან, თებანელ მეფე პენთეუსთან, რომელსაც სურდა ბაქების აკრძალვა. პენთეოსი ბაქებმა დედის მეთაურობით დაამტვრიეს. აგავები,რომელმაც ექსტაზში მყოფი ვაჟი ცხოველად შერაცხა (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061-1152). ღმერთმა სიგიჟე გაუგზავნა აედონთა მეფის ძეს ლიკურგოსს, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა დ-ის კულტს, შემდეგ კი ლიკურგე საკუთარმა ცხენებმა გაანადგურეს (აპოლოდ. III 5, 1).
12 ოლიმპიელი ღმერთის რიცხვში გვიან შევიდა დ. დელფოში მას აპოლონთან ერთად პატივს სცემდნენ. პარნასზე ორ წელიწადში ერთხელ იმართებოდა ორგიები დ-ის პატივსაცემად, რომლებშიც მონაწილეობდნენ ფიადები - ბაქანტები ატიკიდან (პაუს. X 4, 3). ათენში დ-ის პატივსაცემად მოეწყო საზეიმო მსვლელობები და გათამაშდა ღვთის წმინდა ქორწინება არქონ ბასილეუსის მეუღლესთან (Aristot. Rep. Athen. III 3). დ-ისადმი მიძღვნილი რელიგიური და საკულტო წეს-ჩვეულებიდან წარმოიშვა ძველი ბერძნული ტრაგედია (ბერძნ. ტრაგოდია, ლიტ. „თხის სიმღერა“ ან „თხების სიმღერა“, ანუ თხის ფეხიანი სატირები - დ.-ს თანამგზავრები). ატიკაში დ., დიდი, ანუ ურბანი, ეძღვნებოდა დიონისეს, რომელიც მოიცავდა ღვთის პატივსაცემად საზეიმო მსვლელობას, ტრაგიკულ და კომიკურ პოეტთა შეჯიბრებებს, აგრეთვე გუნდებს, რომლებიც მღეროდნენ დითირამბებს (იმართებოდა მარტ-აპრილში); Leneys, რომელიც მოიცავდა ახალი კომედიების შესრულებას (იანვარში - თებერვალში); მცირე, ანუ სოფლის, დიონისია, რომელმაც შემოინახა აგრარული მაგიის ნაშთები (დეკემბერში - იანვარში), როდესაც ქალაქში უკვე გათამაშებული დრამები მეორდებოდა.
ელინისტურ ხანაში დ-ის კულტი ერწყმის ფრიგიის ღმერთის კულტს საბაზია(საბაზიი გახდა დ.-ს მუდმივი მეტსახელი). რომში დ.-ს პატივს სცემდნენ ბაქუსის (აქედან გამომდინარე ბაქჩანტეს, bacchanalia) ან ბაკუსის სახელით. იდენტიფიცირებული ოსირისი, სერაპისი, მითრა, ადონისი, ამუნი, ლიბერი.
ნათ.:ლოსევი A.F., უძველესი მითოლოგია თავისში ისტორიული განვითარება, მ., 1957, გვ. 142-82; ნიცშე ფ., ტრაგედიის დაბადება მუსიკის სულიდან, სრული. კოლექცია სოჭ., ტ. 1, [მ.], 1912; Otto W. P., Dionysos. Mythos und Kultus, 2 Aufl.. Fr./M.. 1939; Jünger F. G., Griechische Götter. აპოლონი, პან, დიონისოსი. ფრ./მ., 1943; Meautis G., Dionysos ou Ie pouvoir de fascination, თავის წიგნში: Mythes inconnus de la Grèce antique. პ., , გვ.33-63; ჟანმერ ნ., დიონისოსი. Histoire du culte de Bacchus, P., 1951 წ.
A.F. Losev.
(წყარო: "მსოფლიოს ხალხთა მითები.")
დიონისე(Bacchus, Bacchus) - მევენახეობისა და მეღვინეობის ღმერთი, ზევსისა და ჰერას ვაჟი (სხვა წყაროების მიხედვით, ზევსი და თებაელი პრინცესა და ქალღმერთი სემელე, სხვა წყაროების მიხედვით, ზევსი და პერსეფონე). დიონისეს პატივსაცემად იმართებოდა დღესასწაულები - დიონისია და ბაქანალია.
// Adolphe-William BOOGREAU: The Childhood of Bacchus // Nicolas POUSSIN: Midas and Bacchus // Franz von STUCK: Boy Bacchus riding panther // TITIAN: Bacchus and Ariadne // Apollo Nikolaevich MAYKOVUETIN: დიონისეს / / დიმიტრი ოლერონი: ჰერაონი. ჰერმესი და პრაქსიტელეს ბაკუსი. ბაკუსი // ა.ს. პუშკინი: ბაკუსის ტრიუმფი // ნ.ა. Kuhn: DIONYSUS // ნ.ა. კუნი: დიონისეს დაბადება და აღზრდა // ნ.ა. კუნი: დიონისე და მისი მშვიდობა // N.A. Kuhn: LYCURG // ნ.ა. Kuhn: DAUGHTERS OF MINIUS // ნ.ა. კუნი: ტირენიელი ზღვის მძარცველები // ნ.ა. კუნი: იკარიუსი // ნ.ა. კუნი: MIDAS
(წყარო: მითები ძველი საბერძნეთი. ლექსიკონი-საცნობარო წიგნი“. EdwART, 2009.)
დიონისებერძნულ მითოლოგიაში ზევსისა და თემელის, დედამიწის ნაყოფიერი ძალების ღმერთის, მცენარეულობის, მევენახეობისა და მეღვინეობის ღმერთი.
(წყარო: „გერმანულ-სკანდინავიური, ეგვიპტური, ბერძნული, ირლანდიური, იაპონური, მაიას და აცტეკების მითოლოგიების სულებისა და ღმერთების ლექსიკონი.)
ნახეთ, რა არის "დიონისე" სხვა ლექსიკონებში:
- (ძველი ბერძნული Διόνυσος) ... ვიკიპედია
- (ბაქუსი) ბერძნული ღვთაება, სიცოცხლის ძალის განსახიერება. დ-ის კულტის უძველესი ფორმები შემორჩენილი იყო თრაკიაში, სადაც მათ ჰქონდათ „ორგიასტიკური“ ხასიათი: კულტის მონაწილეები, ცხოველების ტყავში გამოწყობილი, მასობრივ ზეიმებში აჟიოტაჟში (ექსტაზში) მუშაობდნენ... ლიტერატურული ენციკლოპედია
აჰ, ქმარი. სესხის აღების ანგარიში: დიონისოვიჩი, დიონისოვნა; დაშლა Dionisych.წარმოშობა: (ში უძველესი მითოლოგია: დიონისე, ბუნების სასიცოცხლო ძალების ღმერთი, ღვინის ღმერთი.) სახელობის დღე: (იხ. დენისი) პირად სახელთა ლექსიკონი. დიონისე იხილეთ დენის... პირადი სახელების ლექსიკონი
- (ბერძნული დიონისოსი). ღმერთის ბაკუსის ან ბაკუსის ბერძნული სახელი. ლექსიკონი უცხო სიტყვები, შედის რუსულ ენაში. ჩუდინოვი ა.ნ., 1910. დიონისე ძველებურად. ბერძნები იგივე ბაკუსი, ღვინისა და გართობის ღმერთის სხვა სახელი; რომაელებს ჰყავთ ბაკუსი. სრული ლექსიკონი...... რუსული ენის უცხო სიტყვების ლექსიკონი
მთვარის და ალკოჰოლის მომზადება პირადი მოხმარებისთვის
აბსოლუტურად ლეგალური!
სსრკ-ს დაშლის შემდეგ ახალმა მთავრობამ შეწყვიტა ბრძოლა მთვარის ნათებასთან. გაუქმდა სისხლის სამართლის პასუხისმგებლობა და ჯარიმები, ხოლო რუსეთის ფედერაციის სისხლის სამართლის კოდექსიდან ამოღებულ იქნა მუხლი, რომელიც კრძალავს სახლში ალკოჰოლის შემცველი პროდუქტების წარმოებას. დღემდე არ არსებობს არც ერთი კანონი, რომელიც კრძალავს მე და თქვენ დაკავდეთ ჩვენი საყვარელი გატაცებით - ალკოჰოლის სახლში მომზადება. ამას მოწმობს 1999 წლის 8 ივლისის ფედერალური კანონი No143-FZ „იურიდიული პირების (ორგანიზაციებისა) და ინდივიდუალური მეწარმეების ადმინისტრაციული პასუხისმგებლობის შესახებ ეთილის სპირტის, ალკოჰოლური და ალკოჰოლის შემცველი პროდუქტების წარმოებისა და მიმოქცევის სფეროში დანაშაულებებზე. ” (კანონმდებლობის კრებული რუსეთის ფედერაცია, 1999, N 28, მუხ. 3476).
ამონაწერი რუსეთის ფედერაციის ფედერალური კანონიდან:
”ამ ფედერალური კანონის მოქმედება არ ვრცელდება იმ მოქალაქეების (ფიზიკური პირების) საქმიანობაზე, რომლებიც აწარმოებენ ეთილის სპირტის შემცველ პროდუქტებს, გარდა გაყიდვის მიზნით.”
მთვარე სხვა ქვეყნებში:
ყაზახეთშიყაზახეთის რესპუბლიკის 2001 წლის 30 იანვრის ადმინისტრაციულ სამართალდარღვევათა კოდექსის N 155 შესაბამისად გათვალისწინებულია შემდეგი პასუხისმგებლობა. ამრიგად, 335-ე მუხლის მიხედვით, „ხელნაკეთი ალკოჰოლური სასმელების დამზადება და რეალიზაცია“, მთვარის, ჭაჭის, თუთის არაყის, ბადაგის და სხვა ალკოჰოლური სასმელების უკანონო წარმოება რეალიზაციის მიზნით, აგრეთვე ამ ალკოჰოლური სასმელების რეალიზაციას გულისხმობს. ჯარიმა ოცდაათი ყოველთვიური საანგარიშო ინდექსის ოდენობით ალკოჰოლური სასმელების, აპარატურის, ნედლეულისა და მათი დასამზადებელი აღჭურვილობის, აგრეთვე მათი გაყიდვიდან მიღებული ფულისა და სხვა ძვირფასი ნივთების კონფისკაციით. თუმცა, კანონი არ კრძალავს ალკოჰოლის მომზადებას პირადი მოხმარებისთვის.
უკრაინასა და ბელორუსიაშირამ განსხვავებულია. უკრაინის ადმინისტრაციულ სამართალდარღვევათა კოდექსის №176 და №177 მუხლები ითვალისწინებს ჯარიმის დაკისრებას სამიდან ათამდე დაუბეგრავი მინიმალური ხელფასის ოდენობით მთვარის ნათურის წარმოებასა და შესანახად გასაყიდად, შესანახად. მოწყობილობები* მისი წარმოებისთვის გასაყიდი მიზნის გარეშე.
მუხლი 12.43 იმეორებს ამ ინფორმაციას თითქმის სიტყვასიტყვით. ბელორუსის რესპუბლიკის ადმინისტრაციულ სამართალდარღვევათა კოდექსში „ძლიერი ალკოჰოლური სასმელების (მთვარე), ნახევრად მზა პროდუქციის წარმოება ან შეძენა მათი წარმოებისთვის (ბადადა), მათი წარმოებისთვის მოწყობილობების შენახვა. პუნქტი 1-ში ნათქვამია: „ფიზიკური ალკოჰოლური სასმელების (მთვარე), მათი წარმოებისთვის ნახევრად მზა პროდუქციის (ბადადა) დამზადება, აგრეთვე მათი წარმოებისთვის გამოყენებული მოწყობილობების* შენახვა - იწვევს გაფრთხილებას ან ჯარიმას. ხუთამდე ძირითადი ერთეული მითითებული სასმელების, ნახევარფაბრიკატების და მოწყობილობების კონფისკაციით“.
*თქვენ კვლავ შეგიძლიათ შეიძინოთ მთვარის ნათურები საშინაო მოხმარებისთვის, რადგან მათი მეორე დანიშნულებაა წყლის გამოხდა და ბუნებრივი კოსმეტიკისა და სუნამოების კომპონენტების მიღება.
რა იცით ალკოჰოლისა და მისი ღმერთების შესახებ? ალკოჰოლურ სასმელებს ხალხი ნეოლითის დროიდან ამზადებდა: 8000 წლის წინ ქერის ლუდს ამზადებდნენ, 7000 წლის წინ კი ყურძნის ღვინოს სვამდნენ. ალკოჰოლისა და სიმთვრალის რომელი ღმერთები არსებობდნენ ისტორიაში?
გასული წლის ბოლოს არქეოლოგებმა ცენტრალურ მექსიკაში აღმოაჩინეს არტეფაქტები, რომლებიც მიუთითებს აცტეკებთან დაკავშირებულ აკოლუას ინდიელებში სიმთვრალის ღმერთის, ომეტოჩტლის კულტის არსებობაზე. ამ გასაოცარ აღმოჩენასთან დაკავშირებით გადავწყვიტეთ გვესაუბრა ყველაზე საინტერესო ღვთაებებზე, ჩვენი აზრით, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ სხვა ხალხებში ალკოჰოლური სასმელების მომზადებასა და ინტოქსიკაციაზე.
აღსანიშნავია, რომ ადამიანები ალკოჰოლურ სასმელებს ნეოლითის დროიდან ამზადებდნენ. უძველესი ჭურჭელი ყურძნის ღვინის კვალით აღმოაჩინეს თანამედროვე ირანის ტერიტორიაზე, მათი ასაკი დაახლოებით 7000 წელია. უძველესი მეღვინეობა ყურძნის საწნახლით, დუღილის ჭურჭლით და ღვინის ჭურჭლით აღმოაჩინეს სომხეთში და თარიღდება დაახლოებით 4100 წ. ხარშვის ისტორია კიდევ უფრო შორს მიდის, ჯერ კიდევ 8000 წლის წინ ხალხი ქერის ლუდს ამზადებდა. ლუდის მსმელი კაცის უძველესი სურათი აღმოაჩინეს შუმერულ თიხის ფირფიტაზე, რომელიც დაახლოებით 6000 წლისაა.
მესოპოტამია
ლუდი იყო ძირითადი დიეტა მესოპოტამიაში. გამოთქმა „პური და ლუდი“ იყო გამოხატვის „საჭმელი და სასმელის“ მეტაფორა. ლუდს იყენებდნენ არა მხოლოდ სასმელად, არამედ მედიცინასა და კოსმეტოლოგიაში. იგი ფულის შემცვლელად მსახურობდა: ლუდს იყენებდნენ სამუშაოს საფასურად და იყენებდნენ როგორც პატარძლის ფასს. ლუდის ფასი და სიძლიერე კანონით იყო დადგენილი ჰამურაბის კანონებში. მისი პოპულარობა ნაწილობრივ განპირობებული იყო იმით, რომ მარცვლეული, რომლიდანაც ლუდს ამზადებდნენ, უფრო ადვილად იზრდებოდა ცხელ, არიდულ კლიმატში, ვიდრე ყურძენი და, შესაბამისად, ლუდი უფრო იაფი ღირდა.
ლუდი საკმაოდ ხშირად მოიხსენიება მითებში. მაგალითად, გილგამეშის ეპოსში სტეპზე მცხოვრები ველური კაცი ენქიდუ პურის ჭამის და ლუდის დალევის შემდეგ ცივილიზებულ ადამიანად იქცევა. მითში სამყაროს მმართველისა და სიბრძნის ღმერთის, ენკისა და ცისა და სიყვარულის ქალღმერთ ინანას, ქალაქ ურუქის მფარველის შესახებ, ქალღმერთი, ენკის ლუდით დათვრის შემდეგ, სთხოვს მას ასი „ღვთაებრივი კანონი“. ” და გადასცემს ხალხს.
შუმერებში ლუდისა და ხარშვის ქალღმერთი იყო ნინკასი. მის შესახებ ცოტა რამ არის ცნობილი. აქედან გამომდინარე, მკვლევარებს შეუძლიათ მხოლოდ ვარაუდები, რომ ლუდის პოპულარობა და მნიშვნელობა განპირობებული იყო მასთან დაკავშირებული ქალღმერთის პოპულარობით. საინტერესოა, რომ ხელოსნობის შუმერული ღმერთების უმეტესობა მამაკაცი იყო, მაგრამ ლუდის ქალღმერთი ქალი იყო. მეცნიერები ამას მიაწერენ იმ ფაქტს, რომ ძველ დროში ქალები შინაური ლუდსახარშები იყვნენ. ლუდსახარშობა ფართოდ გავრცელდა და ინდუსტრიად იქცა მხოლოდ ბაბილონის პერიოდში, შემდეგ კი ლუდსახარშობა მამაკაცის პრეროგატივად იქცა.
შემორჩენილია ლექსი „ნინკასის საგალობელი“ - ფაქტობრივად, პოეტური სახით დაწერილი ლუდის დამზადების რეცეპტი. თიხის ფირფიტა, რომელზედაც ის არის დაწერილი, თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1800 წლით, რაც იმას ნიშნავს, რომ თავად „ჰიმნი“ აშკარად უფრო ძველია.
ძველი ეგვიპტე
ძველ ეგვიპტეში ლუდი ცნობილი იყო 5000 წლის წინ და იყო ყველაზე პოპულარული ალკოჰოლური სასმელი როგორც ჩვეულებრივ ხალხში, ისე თავადაზნაურობაში. პურთან და ხახვთან ერთად ეგვიპტელთა ყოველდღიურ რაციონში შედიოდა.
ერთ-ერთი ძველი ეგვიპტური ლეგენდის თანახმად, ლუდი აღმოაჩინა მზის უზენაესმა ღმერთმა რამ, რომელმაც ჯერ შექმნა ხალხი და შემდეგ ასწავლა მათ ლუდის დამზადება. უფრო მეტიც, ერთ-ერთი მითის მიხედვით, ლუდმა კაცობრიობა სიკვდილს გადაარჩინა.
მზის უზენაესი ღმერთი რა, ღმერთების წინაპარი და ადამიანთა შემოქმედი, ძალიან დიდხანს მეფობდა მსოფლიოში და დაბერდა. ხალხმა შეიტყო მისი სისუსტე და გადაწყვიტეს ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყება და ძალაუფლების ხელში ჩაგდება. შემდეგ რამ თავის ქალიშვილს, ქალღმერთ ჰათორს დაუძახა და ურჩია, დაესაჯა ურჩები. ჰათორმა შელოცვა მოახდინა და სასტიკ ლომად გადაიქცა. მან დატოვა სასახლე და გაიქცა უდაბნოში ხალხის მოსაძებნად. აჯანყებულები რომ იპოვა, ქალღმერთმა დაძრა მათ და დაიწყო სათითაოდ მოკვლა, მათი სისხლი დალია და ხორცის ნაჭრები უდაბნოში მიმოფანტა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ მზის ღმერთმა გადაწყვიტა, რომ ხალხი საკმარისად დაისაჯა და ცდილობდა შეეჩერებინა მისი ქალიშვილი. მაგრამ ლომის ქალღმერთმა უპასუხა, რომ არ გაჩერდებოდა, სანამ არ გაანადგურა ყველა ადამიანი და არ დალია მათი სისხლი. შემდეგ რამ ჩააქრო მზის სხივები და ღამე დაეცა დედამიწაზე. ღმერთმა უბრძანა მოახლეებს ქერის დაფქვა და მისგან ლუდის მოხარშვა (7000 ჭურჭელი გამოვიდა) და გაგზავნა მაცნეები კუნძულ ელეფანტინზე წითელი მინერალის დიდისთვის (შესაძლოა ნიშნავს გრანიტს). უზენაესმა ღმერთმა ბრძანა წისქვილზე დაფქვა წითელი მინერალი ფხვნილად და დაემატა ლუდში. მიღებული სასმელი ძალიან ჰგავდა სისხლს. რაას მსახურები წავიდნენ უდაბნოში, სადაც ქალღმერთი ჰათორი კლავდა ხალხს და ლუდს ასხამდა მიწაზე. დილით ლომის ქალღმერთმა გაიღვიძა, ირგვლივ „სისხლის“ გუბეები დაინახა და ძალიან გაუხარდა. მას მოეწონა წითელი ლუდი და სვამდა მანამ, სანამ ისე არ დათვრა, რომ ხალხს ვეღარ გაარჩევდა. მაშინ მზის ღმერთი მიუახლოვდა თავის ქალიშვილს და უთხრა: „წადი მშვიდობით, ჩემო საყვარელო ქალიშვილო. ამიერიდან ეგვიპტელები ყოველწლიურად მოგიტანთ ლუდის ჭურჭელს ჰათორის დღეს. და შეიძლება გიწოდონ "სიმთვრალის ბედია".
ქალღმერთ ჰათორის კულტი ეგვიპტეში დიდი ხნის განმავლობაში არსებობდა. უძველესი რწმენით, ჰათორი ცის ქალღმერთი იყო და გამოსახული იყო როგორც ზეციური ძროხა, რომელმაც შვა მზე და ყველა სხვა ღმერთი. რაას კულტის აღზევების შემდეგ, ძველი სამეფოს ბოლოსკენ, იგი ითვლებოდა მის ქალიშვილად და რაის თვალად, რომელმაც ძალით დაიმორჩილა ღმერთის მტრები და დაიწყო გაიგივება ყველა ლომის ქალღმერთთან, რომლებიც მოქმედებდნენ როგორც ქალღმერთები. თვალი. მოგვიანებით კი ჰათორი ხდება სიყვარულის, გართობისა და მუსიკის ღვთაება. ცნობილია, რომ ახალი სამეფოს დროს ეგვიპტეში იმართებოდა მთვრალი ფესტივალები, რომელიც ეძღვნებოდა ჰათორისადმი და უკავშირდებოდა ხალხის სიკვდილის მითს.
ძველი საბერძნეთი
მევენახეობამ საბერძნეთში გავრცელება დაიწყო ნეოლითის ხანაში და ფართოდ გავრცელდა ბრინჯაოს ხანის დასაწყისში. კრეტას მკვიდრნი ვაჭრობდნენ ეგვიპტესთან და ისესხეს ეგვიპტური მეღვინეობის ტექნიკა. ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, საბერძნეთში ღვინის ფესტივალი ჯერ კიდევ მიკენურ ხანაში იმართებოდა და იმ დროს უკვე არსებობდა ვაზის ღმერთის, მეღვინეობისა და დიონისეს ნაყოფიერების კულტი. ზუსტად არ არის ცნობილი, სად გაჩნდა დიონისეს კულტი, ერთი ვერსიით, მცირე აზიიდან, მეორეს მიხედვით, თრაკიიდან (ბალკანეთის რეგიონი).
დიონისეს მამა იყო ზევსი, ოლიმპიელი ღმერთების თავი, დედა კი, სხვადასხვა ვერსიით, იყო ერთ-ერთი ქალღმერთი ან მოკვდავი ქალი. ზევსი მოსიყვარულე პერსონაჟი იყო და ბევრი უკანონო შვილი ჰყავდა. ამიტომ ზევსის ცოლს, ქალღმერთ ჰერას, სძულდა დიონისე და დაარწმუნა ტიტანები მისი მოკვლაზე, მაგრამ ღმერთებმა ჩვილი აღადგინეს. ამგვარად, დიონისე „ორჯერ დაიბადა“. შემდეგ ზევსმა მისცა თავისი ვაჟი, რათა გაეზარდათ ნიმფები, რომლებიც ცხოვრობდნენ მითოლოგიურ მთაზე ნისაზე. სწორედ აქ გამოიგონა დიონისემ ღვინო.
რა ლოკაცია იყო იდენტიფიცირებული ნისას მთასთან, უცნობია უძველესი ავტორები მას სხვადასხვა ადგილას - ეთიოპიაში, ლიბიაში, ეგვიპტეში, ანატოლიაში (თანამედროვე თურქეთის ტერიტორია) თუ არაბეთში. ჰერა არ ტოვებდა უკვე მომწიფებულ დიონისეს ყურადღებას: სიგიჟე ჩაუნერგა მას. ამ მდგომარეობაში ღმერთი წავიდა სამოგზაუროდ მთელს მსოფლიოში, თან ახლდა სატირებისა და მეენდის ბრბო, რომლებიც შეიარაღებულნი იყვნენ ხმლებით, გველებითა და თირსუსით (სუროს დაფარული ფიჭვის ტოტები ზემოდან ფიჭვის გირჩით). ჯერ დიონისე გაემგზავრა ეგვიპტეში, შემდეგ კი აღმოსავლეთით, ინდოეთში. ფრიგიის გავლით (თანამედროვე თურქეთის ტერიტორია) დაბრუნდა ინდოეთიდან ევროპაში და დაიწყო თავისი კულტის დამკვიდრება საბერძნეთის სახელმწიფოებში. ყველა ადგილობრივი მცხოვრები არ მიესალმა დიონისეს აღფრთოვანებით და არ აღიარა მისი ღვთაებრივი წარმომავლობა, მაგრამ ღმერთი არავისთან არ დადგა ცერემონიაზე და ან მოკლა ურჩები, ან სიგიჟე გაუგზავნა მათ.
ინდოეთიდან დაბრუნებულმა ღვინის ღმერთმა დაამკვიდრა თავისი კულტი საბერძნეთის სახელმწიფოებსა და ეგეოსის ზღვის კუნძულებზე. მას შემდეგ, რაც ბერძნებმა აღიარეს დიონისეს ღვთაებრივი სტატუსი, ის ზეცაში ავიდა, რათა თავისი ადგილი დაეკავებინა ზევსის გვერდით, როგორც 12 დიდ ღმერთს შორის.
ღვინის ღმერთის პატივსაცემად სხვადასხვა ნაწილებისაბერძნეთში იმართებოდა ფესტივალები და საიდუმლოებები. დღესასწაულების დროს მოეწყო საზეიმო მსვლელობა, ტრაგიკული და კომიკური პოეტების შეჯიბრებები და გუნდები, რომლებიც მღეროდნენ დითირამბებს. ძველი ბერძნული კომედია და ტრაგედია წარმოიშვა დიონისესადმი მიძღვნილი რელიგიური რიტუალებიდან (საინტერესოა, რომ ტრაგოდია ბერძნულიდან ითარგმნება როგორც „თხების სიმღერა“, ანუ თხის ფეხებიანი სატირების გუნდი, რომლებიც თან ახლდნენ დიონისეს). დიონისურ მისტერიებში მონაწილეობა მხოლოდ ინიციატორებს შეეძლოთ. საიდუმლოების მიზანი იყო მოკლე დროშიგათავისუფლდით სოციალური შეზღუდვებისგან და აკრძალვებისგან და გაათავისუფლეთ ადამიანის „ცხოველური არსი“. მონაწილეები იკრიბებოდნენ იზოლირებულ ადგილებში, ტყეებსა თუ მთებში, ალკოჰოლური სასმელების და რიტუალური ცეკვების დახმარებით ისინი შედიოდნენ ტრანსის მდგომარეობაში და ამ მდგომარეობაში ცეკვავდნენ, მონაწილეობდნენ ორგიებში და ცხოველების რიტუალურ მკვლელობებშიც კი. საბოლოოდ ადამიანებმა მიაღწიეს ისეთ მდგომარეობას, როდესაც ისინი ღმერთთან იდენტიფიცირებდნენ და სჯეროდათ, რომ მათ შეიძინეს ღვთაებრივი ძალა. მოგვიანებით, ძველ რომში, დიონისურ მისტერიებს ეწოდა ბაკანალია.
მკვლევარები თვლიან, რომ საბერძნეთის ზოგიერთ რაიონში დიონისეს სიკვდილი და აღდგომა სიმბოლოა ყოველწლიურ ბუნებრივ ციკლს. მეცნიერები ასევე თვლიან, რომ დიონისე იყო უძველესი ფრიგიის ღმერთის, საბაზიუსის, თავდაპირველად ლუდის ღმერთის „ორმაგი“. შესაძლოა, სუროს არომატიზებული და თაფლით ტკბილი ნაძვის ლუდი თავდაპირველად ღვინის ნაცვლად დამათრობელ სასმელად გამოიყენებოდა. ჰერას სიძულვილი დიონისეს მიმართ და იმ ქვეყნების მაცხოვრებლების მტრობა, რომლებშიც ღვინის ღმერთი გაიარა, სიმბოლოა ღვინის, როგორც რიტუალური სასმელის უარყოფისა და მაენადების დაუოკებელი ქცევით უკმაყოფილებაზე. მაგრამ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VII საუკუნის ბოლოს - VI საუკუნის დასაწყისში კორინთის, სიკიონისა და ათენის მმართველებმა აღიარეს დიონისეს კულტი და მის პატივსაცემად დააწესეს ოფიციალური დღესასწაულები. ამის შემდეგ ღვინის ღმერთი მიიღეს ოლიმპიურ პანთეონში.
სკანდინავია
სკანდინავიელების ძირითადი ალკოჰოლური სასმელები იყო ლუდი და მიდი, ფერმენტირებული თაფლისა და წყლისგან დამზადებული სასმელი, ზოგჯერ ხილის, სანელებლებისა და სვიის დამატებით. ისევე როგორც ლუდი და ღვინო, მედიცინა ძალიან უძველესი სასმელია. ჭურჭელი, რომელიც შეიცავს თაფლის, ხილისა და ბრინჯის ფერმენტირებული ნარევის კვალს, აღმოაჩინეს ჩრდილოეთ ჩინეთში და თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 7000 - 6500 წლებით. თაფლი ევროპაში მოგვიანებით, 3800 - 2800 წლის წინ გამოჩნდა. ამიტომ, მითოლოგიური პერსონაჟები, რომლებიც მიჰყვებიან ადამიანებს, ადუღებენ და სვამენ სწორედ ამ ალკოჰოლურ სასმელებს. მაგალითად, ზღვის გიგანტი აეგირი სკანდინავიური მითოლოგიიდან აწყობდა დღესასწაულებს ღმერთებისთვის თავის სასახლეში ზღვის ფსკერზე. მან თავის ქალიშვილებთან ერთად წვეულებისთვის ადუღა ქვაბში ერთი მილის დიამეტრით.
სკანდინავიური ეპოსი მოგვითხრობს „პოეზიის თაფლის“ შესახებ, რომელსაც პოეტების ღმერთი ბრაგი ინახავდა. ამ სასმელის ერთი ყლუპის დალევის შემდეგ ადამიანი პოეტურ შესაძლებლობებს იძენს.
ერთ დღეს, სკანდინავიური ღმერთები, აესირები, იჩხუბეს სხვა ღმერთებთან, ვანირებთან. გარკვეული პერიოდის შემდეგ მათ მშვიდობა დადეს და როდესაც მშვიდობა დაიდო, აესირმაც და ვანირმაც თასში შეაფურთხეს და ჯუჯა კვასირი გაუკეთეს საერთო ნერწყვიდან. ჯუჯა ძალიან ბრძენი იყო; მან იმოგზაურა მთელ მსოფლიოში და ასწავლა ხალხს სიბრძნე. ერთ დღეს კვასირი ორი ჯუჯის მოსანახულებლად მივიდა, რომლებმაც ის მოკლეს, სისხლი ჭურჭელში ჩაასხეს და თაფლში შეურიეს. შედეგი იყო სასმელი, რომლის დალევის შემდეგ, ნებისმიერი გახდა პოეტი ან მეცნიერი. გარკვეული გადატრიალების შემდეგ, გიგანტმა სუტუნგმა დაიკავა პოეზიის თაფლი. სკანდინავიელთა უზენაესმა ღმერთმა ოდინმა შეიტყო მშვენიერი სასმელის შესახებ და გადაწყვიტა დაეპატრონებინა იგი. თავისი უმცროსი ძმის სუტუნგის დახმარებით, ის გამოქვაბულში შევიდა, სადაც თაფლი ინახებოდა, აცდუნა გიგანტის ქალიშვილი, რომელიც სასმელით ჭურჭელს იცავდა და მოიპარა. არწივად გადაქცევის შემდეგ, ოდინი გაფრინდა ასგარდში, აესირ ღმერთების სამყოფელში, ხოლო სუტუნგი, რომელმაც აღმოაჩინა თაფლის დაკარგვა, წავიდა დევნაში. ოდინი გაფრინდა ასგარდში მანამ, სანამ სუტუნგი მას დაეწია და თაფლი ჩააფურთხა ჭურჭელში, მაგრამ რადგან გიგანტი უკვე უსწრებდა მას, ოდინმა თაფლის ნაწილი ანუსის მეშვეობით გამოუშვა. ეს თაფლი ნებისმიერს შეუძლია აიღოს და მას „რაიმერის წილი“ ჰქვია. ოდინმა ჭურჭელში შეგროვებული ნამდვილი თაფლი მისცა თავის ვაჟს, პოეტთა ღმერთს.
სკანდინავიური მითები საუკუნეების მანძილზე არსებობდა მხოლოდ ზეპირ ტრადიციაში და დაიწერა ჯერ კიდევ შუა საუკუნეებში, თითქმის ყველა მათგანი მე-13 საუკუნეში. ამიტომ, თანამედროვე მკვლევარებს ძალიან უჭირთ დასკვნების გაკეთება მითების წარმოშობისა და დროთა განმავლობაში ცვლილებების შესახებ. სკანდინავიური მითოლოგიის შესწავლის მთავარი წყაროა პროზა „უმცროსი ედა“, რომელიც დაწერა ისლანდიელმა სნორი სტურლუსონმა და ღმერთებისა და გმირების შესახებ ლექსების კრებული, სახელწოდებით „უხუცესი ედდა“. "პოეზიის თაფლის" მითი ჩაწერილია პროზა ედდაში.
სნორი სტურლუსონი არა მხოლოდ ახსენებს ღმერთ ბრაგას წიგნში, არამედ არაერთ ლექსს მიაწერს ბრაგას სკალდს, ბოგდასონ ძველს, რეალურ პიროვნებას, რომელიც ითვლება პირველ სკალდად, რომლის სახელიც ისტორიაშია შემონახული. და მიუხედავად იმისა, რომ წიგნში ეს ორი განსხვავებული ადამიანია, არსებობს ვერსია, რომ ბრაგი სკალდი მსახურობდა ღმერთის ბრაგის პროტოტიპად. მკვლევარები განიხილავდნენ ამ თემაზე, მაგრამ ვერ მივიდნენ კონსენსუსამდე და დღეს ეს საკითხი ღიად რჩება.
უმცროსი ედა მოგვითხრობს მეფე ოდინის შესახებ, რომელიც ჩამოვიდა თურქთა ქვეყნიდან და იყო ტროას მეფის პრიამის შთამომავალი. თანამედროვე მკვლევარები თვლიან, რომ ამ ვერსიაში არის რაციონალური მარცვალი. სამფუნქციური თეორიის მიხედვით, ოდინი განასახიერებდა ინდოევროპულ პანთეონში სამი ძირითადი სოციალური ფუნქციიდან ერთ-ერთს, კულტს. დანარჩენი ორის - სამხედრო და ეკონომიკური - სიმბოლო იყო ღმერთები თორი და ვანი (ფრი და ნიორდი).
ცენტრალური ამერიკა
დასასრულს, მსურს უფრო დეტალურად ვისაუბრო სიმთვრალის აცტეკების ღმერთებზე, რომელთაგან ერთ-ერთი, ომეტოჩტლი, სტატიის დასაწყისში იყო ნახსენები. აცტეკების მითოლოგიაში არსებობდა ნაყოფიერების, სიმთვრალისა და გარყვნილების ღმერთების მთელი ჯგუფი, რომლებსაც სენზონ ტოტჩტინს უწოდებდნენ, „400 კურდღელს“. 400 ნიშნავდა განუსაზღვრელად დიდ რაოდენობას და კურდღელი სიმთვრალთან ასოცირდებოდა, ალბათ იმიტომ, რომ ამ ცხოველის ყოველი მომდევნო ნახტომი არაპროგნოზირებადია.
400 კურდღელი თავდაპირველად სოფლის ღმერთები იყვნენ, რომლებიც იცავდნენ ნათესებსა და საკვების მარაგს და ზოგიერთმა ღმერთმა თავისი სახელები მიიღო იმ ტერიტორიიდან, სადაც მათ თაყვანს სცემდნენ. ასე რომ, ტეპოზტეკატლი იყო ტეპოზტლანის ღმერთი, ხოლო იაუტეკატლი იყო ღმერთი ქალაქ იაუტეპეკიდან. ეს სოფლის ღმერთები სიმთვრალის ღმერთებად იქცნენ, ასე ვთქვათ, თავისუფალ დროს „მთავარი საქმიდან“, მოსავლისადმი მიძღვნილი დღესასწაულების პერიოდებში.
ბერნარდინო დე საჰაგუნის, ესპანელი ბერისა და პრეკოლუმბიური მექსიკის მთავარი მკვლევარის თქმით, იმდენი კურდღლის ღმერთი იყო, რამდენიც იყო ინტოქსიკაციის სახეები და მათი შედეგები. მთვრალ აგრესიას, ტყუილს, მთვრალ ხუმრობას და მკვლელობებსაც კი ჰყავდა თავისი მთვრალი მფარველი ღმერთი და ომეტოჩტლი („ორი კურდღელი“) იყო ამ კომპანიაში მთავარი. ყველა "400 კურდღელი" იყო ღმერთი პატეკატლისა და ქალღმერთ მაიაჰუელის შვილი. პატეკატლი არის ნაყოფიერების და მედიცინის ღმერთი, რომელმაც აღმოაჩინა პეიოტის კაქტუსი, რომელიც შეიცავს ჰალუცინოგენურ ალკალოიდებს და ხალხს ასწავლა როგორ გაეკეთებინათ პულკი, აგავას ბადაგი. მაიაჰუელი არის აგავას ქალღმერთი და მისგან დამზადებული მთვრალი სასმელი ოქტლი. იგი გამოსახული იყო 400 მკერდის მქონე ქალად, საიდანაც გამუდმებით მოედინებოდა აგავას წვენი და რომლითაც აჭმევდა თავის შვილ-ღმერთებს.
ძველი საბერძნეთის მკვიდრთათვის ყურძენი მცენარეთა სიმდიდრის სიმრავლის სიმბოლო იყო. ბერძნებისა და რომაელების ღვინის ღმერთს აქვს იგივე მახასიათებლები და ისტორიები. ჯერ კიდევ უძველეს დროში ამჩნევდნენ, რომ ფერმენტირებულ ყურძნის წვენს აქვს უნარი გაახაროს ადამიანი. სწორედ ყურძენი იყო ამ ღმერთების მთავარი სიმბოლო.
ბერძნული ღვინის ღმერთი დიონისე
მითებში დიონისე აღწერილია არა მხოლოდ მეღვინეობის, არამედ სიხარულისა და ადამიანთა ძმური დაახლოების ღმერთად. მას ჰქონდა ძალა დაემშვიდებინა ტყისა და ცხოველების ველური სულები, ის ასევე ეხმარება ადამიანებს საკუთარი ტანჯვის დაძლევაში და შთაგონებას აძლევს. მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ, რომ ექსტაზიმ შეიძლება გამოიწვიოს გონების დაბინდვა. ღვინის ღმერთი დიონისე იყო ყველაზე ახალგაზრდა ოლიმპიელებს შორის და ის განსხვავდებოდა სხვებისგან იმით, რომ მისი დედა მოკვდავი ქალი იყო. მისი სიმბოლური მცენარეები იყო ვაზი, ნაძვი, სურო და ლეღვი. ცხოველებში შედის ხარი, თხა, ირემი, პანტერა, ლომი, ლეოპარდი, ვეფხვი, დელფინი და გველი. დიონისე გამოსახული იყო ბავშვის ან მოზარდის სახით, ცხოველის ტყავში გახვეული. თავზე სუროს ან ყურძნის გვირგვინი დგას. თირსუსის ხელში კვერთხია, რომლის წვერი ნაძვის კონუსით არის წარმოდგენილი და მთელ სიგრძეზე სუროს ან ყურძნის ვაზით ამშვენებს.
ძველი ბერძნული ღვინის ღმერთის თანამგზავრები იყვნენ მღვდლები, რომლებსაც მეენდები ეძახდნენ. სულ დაახლოებით 300 იყო და მათ შექმნეს დიონისეს გარკვეული ჯარი. მათი შუბები თირსუსის სახით იყო გადაცმული. ისინი განთქმულნი არიან ორფეოსის ნაჭრებად. მაენადებს სხვა სახელი აქვთ – ფიადები და ცნობილია დიონისესადმი მიძღვნილ ორგიებში მონაწილეობით.
ღვინის ღმერთი ბაკუსი
მითოლოგიაში ძველი რომიეს ღმერთი ვენახების, ღვინისა და მეღვინეობის მფარველია. ბაკუსი თავდაპირველად ნაყოფიერების ღმერთი იყო. მისი ცოლი არის ლიბერა, 
მევენახეებისა და მეღვინეებისთვის დახმარების გაწევა. ამ ღმერთებს აქვთ საკუთარი დღესასწაული, რომელსაც ლიბერალია ჰქვია. იგი აღინიშნა 17 მარტს. რომაელებმა მოწყალება მიიტანეს ბაკუსში, ასევე მოაწყვეს თეატრალური წარმოდგენები, მსვლელობები და დიდი დღესასწაულები. ღვთისმსახურებას ხშირად თან ახლდა გიჟური ორგიები. ხალხი ჯერ უმი ხორცის ნაჭრებს ჭრიდა და შემდეგ ჭამდა, რაც ბაკუსის სიმბოლო იყო.
რომაული ღვთაების გარეგნობა თითქმის დიონისეს იდენტურია. ბაქუსი ასევე წარმოდგენილი იყო როგორც ახალგაზრდა, თავზე გვირგვინით და კვერთხით. ასევე არის მისი გამოსახულებები ეტლში, რომელსაც პანტერები და ლეოპარდები აზიდავდნენ. ბავშვობიდან ბაქუსი იყო სილენუსის მოსწავლე, ნახევრად კაცი, რომელიც ასწავლიდა ღმერთს და თან ახლდა მას მოგზაურობებში.