მხოლოდ XVIII საუკუნის გერმანელი ფილოსოფოსის სისტემაში. ი.კანტი პირველია, ვინც ასეთი მცდელობა ააგო ცოდნის თეორია, რომელიც სრულიად დამოუკიდებელი იქნებოდა რეალობის შესახებ რაიმე დაშვებისაგან. ამასთან დაკავშირებით კანტი აყენებს პოსტულატს, რომ თავად რეალობა დამოკიდებულია სუბიექტის შემეცნებაზე: შემეცნების ობიექტი და სუბიექტი არ არსებობს როგორც ობიექტური ფენომენი, არამედ მხოლოდ როგორც შემეცნებითი აქტივობის ნაკადის ფორმები. კანტი ამტკიცებს, რომ არ არსებობს საგანი შეცნობადი ობიექტების გარეთ. სუბიექტს კანტი ესმის არა როგორც დეკარტის „მოაზროვნე საგანი“, არამედ როგორც შინაგანი აქტივობა, რომელიც ვლინდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის აყალიბებს შეგრძნებებს გონებრივი კატეგორიების შექმნის გზით. სუბიექტის მიერ სამყაროს შექმნის შესახებ კანტის თეზისის მიღმა დგას სუბიექტის აქტივობის ღრმა დიალექტიკური იდეა: სუბიექტი უბრალოდ არ აღიქვამს შეგრძნებების მოცემულ სამყაროს ან რაციონალურ ცნებებს, არამედ შემოქმედებითად ამუშავებს მათ, აშენებს ცოდნას, რომელიც ახალი შინაარსით. ამასთან დაკავშირებით, კანტი მკვეთრად აკრიტიკებს ემპირისტების, რაციონალისტთა და მთელი ძველი ფილოსოფიის მეთოდს, რომელიც გამომდინარეობდა სუბიექტთან მიმართებაში მიღმა აღებული წმინდა რეალური არსების კონცეფციიდან.
ამ მხრივ ცოდნის თეორია კანტის ფილოსოფიაში ახალ სახეს იღებს. აკრიტიკებს ძველ ფილოსოფიას, კანტი თვლის, რომ ის საერთოდ არ შეიძლება იყოს ყოფიერების დოქტრინა, არამედ უნდა გამოიკვლიოს ცოდნის საზღვრები და შესაძლებლობები. კითხვა, თუ როგორ ახერხებს სუბიექტი ობიექტისკენ მიმავალი „გზის“ პოვნას, კანტს ყალბი ეჩვენება.
კანტის ინტერესი მიზნად ისახავს ცოდნის საშუალებების ნაყოფიერი გამოყენების პირობების გარკვევას, ანუ იმ პირობებს, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს გავავლოთ ზღვარი ნამდვილ მეცნიერულ ცოდნასა და ცრუ სიბრძნეს შორის.
კანტმა ვერ შეძლო ცოდნის „სუფთა“ თეორიის აგება, რადგან მან ერთმანეთისგან განასხვავა ყოფა და ცნობიერება. ჰეგელმა შეძლო ყოფიერებისა და ცნობიერების გაუცხოების დაძლევა. მან აჩვენა ამ ორი კატეგორიის ურთიერთობა, მათი ერთმანეთში გადასვლა, გამოავლინა ყოფიერების ცნობიერებისგან განცალკევების შეუსაბამობა.
ჰეგელის მთავარი წინაპირობაა ის, რომ სუბიექტი და ობიექტი ერთმანეთის იდენტურია, ვინაიდან რეალობის საფუძველი აბსოლუტური სულის თვითგანვითარებაა. ის არის როგორც ცოდნის, ასევე რეალობის საგანი. მაშასადამე, ცოდნის საფუძველი, არსებითად, არის თვითშემეცნება, ანუ დაკარგულია სუბიექტისა და ობიექტის, ცნობიერებისა და ყოფიერების დაპირისპირების საფუძველი.
თუ ძველ ფილოსოფიაში ცოდნისა და ყოფიერების თეორია (ონტოლოგია და ეპისტემოლოგია) ჯერ კიდევ არ იყო ერთმანეთისგან გამიჯნული, მაგრამ მე-17-18 საუკუნეების ფილოსოფიაში. დაკავშირებულია ერთმანეთთან, როგორც ერთიანი ფილოსოფიური სისტემების შედარებით დამოუკიდებელი ნაწილები, შემდეგ ჰეგელის კონცეფციაში ისინი შეგნებულად აღიქმება, როგორც სრულიად ემთხვევა ერთმანეთს.
ჰეგელის ცოდნის თეორიის კიდევ ერთი მახასიათებელია ის, რომ იგი ცოდნას ისტორიულად აყალიბებს - ეს არის აბსოლუტური სულის განვითარების ნაბიჯები და, ამავე დროს, ნაბიჯები გარე სამყაროსა და თავად საზოგადოების შესახებ ადამიანის ცოდნისკენ.
ცოდნის თეორიის განვითარება მარქსისტულ და თანამედროვე ფილოსოფიაში
პოსტჰეგელიანურ ფილოსოფიაში დიდი ყურადღება დაეთმო საგნის შემეცნებითი აქტივობის საკითხებს, განსაკუთრებით მარქსისტულ ფილოსოფიაში. მარქსიზმი დიალექტიკის საფუძველზე აკავშირებს დიალექტიკას, ლოგიკასა და ცოდნის თეორიას. შემეცნებითი აქტივობის საკითხებს მარქსი და ენგელსი განიხილავენ ადამიანების ობიექტურ და პრაქტიკულ საქმიანობასთან განუყოფელ კავშირში. ის, მარქსის აზრით, არის სოციალური ადამიანის ნამდვილი არსი. ფორმულაზე დაყრდნობით „ყოფნა განსაზღვრავს ცნობიერებას“, მარქსი დარწმუნებულია, რომ ცოდნის საგანი არის პრაქტიკის საგნის წარმოებული, რომ ცოდნა არ არის ადამიანის ორიგინალური და არა ერთადერთი ურთიერთობა სამყაროსთან.
ადამიანი, როგორც ინდივიდი, ხდება პიროვნება მხოლოდ სხვა ინდივიდებთან ერთობლივ სოციალურ ცხოვრებაში, კოგნიტური საქმიანობის სოციალურად განვითარებული ფორმების გამოყენებით, კერძოდ ენის, ლოგიკის კატეგორიების და ა.შ. ფ. ენგელსი განიხილავდა ჭვრეტას, ანუ როლს. დამკვირვებელი, რომელსაც სუბიექტი ეკავა, ცოდნით მარქსიზმს წინამორბედი ფილოსოფიის მინუსი იქნება. რა თქმა უნდა, ეს მკვეთრი განცხადება არ შეიძლება ჩაითვალოს აბსოლუტურად, რადგან ფილოსოფიის ისტორიამ აჩვენა საგნის აქტივობის მაგალითები, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც საქმე ეხება თვითშემეცნებას. მაგრამ მარქსიზმის წვლილი ცოდნის თეორიაში მდგომარეობს იმაში, რომ მან აჩვენა, რომ მატერიალური არსებობა, ობიექტური რეალობა რეალიზდება მცოდნე სუბიექტის მიერ იმდენად, რამდენადაც ის ასიმილაციას უკეთებს მათ თავისი პრაქტიკული შემეცნებითი საქმიანობის ფორმებში. ცოდნის მარქსისტული თეორია გამომდინარეობს იქიდან, რომ ცოდნა არ არის რაიმე დამოუკიდებელი ობიექტი, რომელიც მოთავსებულია სუბიექტსა და ობიექტს შორის, არამედ რეალიზებული შემეცნებითი აქტივობის კრისტალიზაციის ფორმა და მისი შესაძლო მომავალი კურსის ფორმა.
დასკვნა. ცოდნის თეორიის განვითარება გვიჩვენებს, რომ ფილოსოფიის ეს სფერო, უფრო მეტად, ვიდრე მისი სხვა სფეროები, ცდილობს დაუკავშირდეს მეცნიერებას. რიგ შემთხვევებში ცოდნის თეორია მოქმედებს როგორც სამეცნიერო მონაცემების, პირველ რიგში, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების შედეგების კრიტიკული ანალიზი და ინტერპრეტაცია. როგორც ანტიკურ, ისე თანამედროვე დროში ცოდნისა და შემეცნების პრობლემების შესწავლა პირდაპირ კავშირშია ყოფიერების ბუნების ფილოსოფიურ ანალიზთან, რეალობის პირველადი საფუძვლების გარკვევასთან. უფრო მეტიც, ძველ ფილოსოფიაში ცოდნის თეორია მკაფიოდ არ არის გამიჯნული კოსმოლოგიური შეხედულებებისაგან, არამედ მე-17-18 საუკუნეების ფილოსოფიაში. ცოდნის თეორია შედარებით დამოუკიდებლობას იძენს. მაგრამ ამ პერიოდშიც კი ცოდნა აღიქმება, როგორც განუყოფლად კავშირში მყოფობასთან. რეალობის ბუნების გაგებიდან გამომდინარე, ცოდნის თეორია ვითარდება ცნობიერებისგან დამოუკიდებელ ობიექტურ არსებობასთან (მატერიალიზმის ან ობიექტური იდეალიზმის სახით) ან ფსიქოლოგიური გამოცდილების სისტემასთან (გრძნობები, შეგრძნებები) და ა.შ. .
თუმცა, ცოდნის თეორია არ არის მეტამეცნიერების (მეცნიერების მეცნიერების) იდენტური. იგი წარმოიშვა როგორც ცოდნის სფერო მეცნიერების გაჩენამდე დიდი ხნით ადრე და განმარტავს მეცნიერულ შედეგებს მათი საფუძვლების, სიმართლისა თუ სიცრუის თვალსაზრისით. არ არსებობს პირდაპირი და ცალსახა კავშირი მეცნიერულ მონაცემებსა და ამ მონაცემების ეპისტემოლოგიურ ინტერპრეტაციას შორის. ეპისტემოლოგია მხოლოდ ასტიმულირებს მეცნიერულ კვლევას, აიძულებს მეცნიერებს ყურადღება მიაქციონ მიღებული დასკვნების რეალური მართებულობის პრობლემებს.
გერმანული კლასიკური ფილოსოფია განვითარდა იმ სულიერ და ინტელექტუალურ ატმოსფეროში, რომელიც მე-18 საუკუნის 80-იან წლებში დაიწყო და თითქმის ერთი საუკუნე გაგრძელდა. გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის მთავარი წარმომადგენლები: კანტი, ჰეგელი, ფოიერბახი, ფიხტე, შელინგი. საბუნებისმეტყველო და სოციალური მეცნიერებების მიღწევებმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ჩამოყალიბებაში. გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ძირითადი მახასიათებლებიგამოხატავს თანამედროვეობის ფილოსოფიური აზროვნების ერთ-ერთი მიმართულების სპეციფიკას და შეიძლება განისაზღვროს, როგორც: ფილოსოფიის როლის, როგორც ბუნების, საზოგადოებისა და ადამიანის სურათის მეცნიერული გაგების საფუძვლის მსგავსი გაგება; განვითარების იდეის, როგორც რეალობის გაგების თეორიისა და მეთოდის ხაზგასმა / განვითარების დიალექტიკური კონცეფციის შემუშავება /; შემოქმედება კონცეპტუალური ჩარჩო, წარმოდგენილი აბსტრაქტული ლოგიკური ფორმებით; ფილოსოფიის, როგორც დისციპლინების, იდეებისა და კონცეფციების ფართო სპეციალური სისტემის განვითარება; პრობლემის ზოგადი პრინციპებისა და მიდგომების ფორმულირება ისტორიული განვითარება; ხედვა ფილოსოფიაში „ეპოქის კრიტიკული სინდისის“; ანთროპოლოგიური პრობლემების განხილვა უნივერსალური ადამიანური ღირებულებების კუთხით; თავისუფლების პრინციპისა და სხვა ჰუმანისტური პრინციპების დაცვა. კანტითვლიდა, რომ ფილოსოფიის, არსებობის, ზნეობის პრობლემების შესწავლამდე აუცილებელია შესაძლებლობების შესწავლა ადამიანის შემეცნებადა დაადგინეთ მისი საზღვრები, აღნიშნა, რომ ცოდნის პირობები თანდაყოლილია გონებაში და ქმნის ცოდნის საფუძველს. ამგვარად კანტიმოახდინა ერთგვარი რევოლუცია ფილოსოფიაში, განიხილავს შემეცნებას, როგორც საქმიანობას, რომელიც მიმდინარეობს საკუთარი კანონების მიხედვით. კანტმა განასხვავა ადამიანის მიერ აღქმული საგნების ფენომენები და საგნები, როგორც ისინი თავად არსებობენ. მან თქვა, რომ ჩვენ არ გვესმის სამყარო ისეთი, როგორიც სინამდვილეშია, არამედ მხოლოდ ის, როგორც ის გვეჩვენება. მხოლოდ საგნების ფენომენებია ხელმისაწვდომი ჩვენი ცოდნისთვის. გრძნობებზე „თვითონ საგნების“ გავლენის შედეგად წარმოიქმნება შეგრძნებათა ქაოსი. და მხოლოდ გონიერების ძალებს მოაქვს ეს ქაოსი ერთიანობასა და წესრიგში.” რისიც გვწამს კანონებიბუნება, ფაქტობრივად, არსებობს კავშირი, რომელსაც გონება მოაქვს ფენომენთა სამყაროში, ანუ ჩვენი გონება ბუნებას კანონებს უწერს. კანტისთვის ფენომენთა სამყარო დამოუკიდებელს შეესაბამება ადამიანის ცნობიერება ნივთების არსი- "საქმეები თავისთავად". მათი აბსოლუტური ცოდნა შეუძლებელია. უარყო მეცნიერების პრეტენზია, რომ იცოდეს „საგნები თავისთავად“, მან აჩვენა ადამიანის გონიერებას მისი საზღვრები. კანტმა, თქვა მან, შეზღუდა ცოდნა, რათა ადგილი გაეჩინა რწმენისთვის. სულის უკვდავების, თავისუფლებისა და ღმერთის რწმენა არის ამის საფუძველი ადამიანი მოწოდებულია იყოს მორალური არსება.ამრიგად, კანტისთვის მორალური მოქმედების სფერო გამოეყო მეცნიერული ცოდნადა მოთავსებულია მის ზემოთ. მან გამოაცხადა „კატეგორიული იმპერატივი“ ზნეობის ფუნდამენტურ კანონად. ქმედება მორალურია მხოლოდ მაშინ, როცა კეთდება მორალური კანონების პატივისცემით. მისი მოძღვრება მოვალეობის შესახებ - დეონტოლოგია - ორიენტირებულია პიროვნების კონცეფციაზე, როგორც უმაღლესი ღირებულება. ყოველი პიროვნება თავისთავად მიზანია და არ შეიძლება იყოს საშუალება. მას სჯერა, რომ მორალური მოთხოვნები შეუქცევადია სიამოვნებამდე, სარგებლობამდე და სარგებლობამდე. ის ამტკიცებდა, რომ მოვალეობა შეიცავს დამოუკიდებლობის განზომილებას.
ჰეგელიარის "აბსოლუტური იდეალიზმის" კონცეფციის ავტორი, ყველაფრის საფუძველი, რაც არსებობს არის "მსოფლიო სული" და ყველაფერი ბუნებრივი და სოციალური ფორმებიგანიხილება, როგორც მისი გამოვლინება. ერთმანეთის თანმიმდევრულად ჩანაცვლებაში განსახიერებული ობიექტური სული ხელოვნების, მეცნიერების, მორალის, რელიგიის სახით ახორციელებს თვითშემეცნების პროცესს. მთლიანობაში ინდივიდის განვითარება აწარმოებს იგივე ნიმუშს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანი ჰეგელის ფილოსოფიაში არის მსოფლიო სულის რეალობა. ადამიანის სრულიად საპირისპირო ინტერპრეტაცია ფილოსოფიურ სისტემაშია წარმოდგენილი ფოიერბახი. ადამიანი, ფოიერბახის მიხედვით, არის სულისა და სხეულის ერთიანობა, გაგებული, როგორც ფსიქოფიზიკური ერთიანობა. ადამიანის ამ გაგებიდან გამომდინარე, ფოიერბახი უარყოფს ჰეგელის იდეალისტურ ინტერპრეტაციას, რომელშიც ადამიანი განიხილება, პირველ რიგში, როგორც სულიერი არსება. ადამიანის ბუნება, ფოიერბახის აზრით, არის ბიოლოგიურად ცალკეული ინდივიდი, რგოლი კაცობრიობის განვითარებაში. ფოიერბახი ადამიანის განსაზღვრისას მხედველობიდან კარგავს პრაქტიკის როლს, როგორც მსვლელობისას ისტორიული ცხოვრებაადამიანი და შემეცნების პროცესში.
No26. შოპენგაუერის ვოლუნტარიზმი.
ირაციონალიზმის ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელია შოპენჰაუერი, რომელიც ცდილობდა თავის ფილოსოფიურ კონცეფციას. სამყაროს ნამდვილი ხედვა.ის ამტკიცებდა, რომ ჩვენს ირგვლივ სამყარო არის მხოლოდ მსოფლიო ფენომენი, ჩვენი წარმოდგენა მასზე, ამიტომ ის არსებობს მხოლოდ ინტელექტისთვის, გონებრივი ფუნქციების მქონე არსებისთვის. თუ თქვენ გაანადგურებთ ცნობიერების უნარს, მაშინ გაქრება მის მიერ წარმოდგენილი მთელი სამყარო. ნება არის f-ii - ვოლუნტარიზმის მთავარი კონცეფცია. სამყაროს არსი არის ნება, ის არის უპირობო, აბსოლუტური, თავისუფალი და არ არის დამოკიდებული დროსა და სივრცეზე, ეს არის ბრმა, არაცნობიერი სურვილი, რომელიც გამორიცხავს ყველა მიზანს. ყოველი მოძრაობა, ყოველი კმაყოფილება. როგორც ბრძოლისა და უთანხმოების წყარო, ყოვლისმომცველი ნება სამყაროს შიგნიდან ამოძრავებს და იზიდავს მას. ადამიანი, როგორც ყველა ცოცხალი არსება, არის მისი ნების ობიექტირება/რეალიზაცია, რეალიზაცია. ნება, როგორც ადამიანის შინაგანი არსი, ვლინდება მასში, როგორც სიცოცხლის ნება, როგორც სიცოცხლის მუდმივი უნივერსალური სურვილი, ცხოვრების სურვილი, ნებისმიერ ფასად, ყოველგვარი შეხების გარეშე ცხოვრების მიზანთან და ღირებულებასთან. ნება არის ადამიანის ყველა მისწრაფებისა და სურვილის წყარო: ის აკეთებს და სურს მხოლოდ იმას, რაც ნებას სურს, რომლის ობიექტივნებაც ის არის. ნება ინტელექტთან მიმართებაში პირველადია. ინტელექტი არის "ფარანი, რომელიც ანათებს ნების გზას, მაგრამ არ ასფალტავს მას". ადამიანი, შოპენჰაუერის აზრით, არის ნების ობიექტურობის მწვერვალი მისი თვითშეგნების მეშვეობით. ადამიანს შეუძლია გაიგოს ყველა ტრაგედია და უაზრობა ხილული სამყაროგააცნობიეროს, რომ სიკვდილი არის ინტელექტის სიკვდილი, მაგრამ თითოეული ინდივიდისთვის ყოველთვის რჩება საბოლოო სიცოცხლე ნების საფარში. ცხოვრების აზრი მდგომარეობს იმის გაგებაში, რომ სამყარო მწუხარებაა. შოპენჰაუერი მიუთითებს ძველი ინდური ფილოსოფიის დებულებებზე, რომელიც მოუწოდებს ადამიანს უარყოს უაზრო სამყარო, იბრძოლოს მშვიდობისაკენ, „ნირვანას“კენ. შოპენჰაუერის ისტორია უაზროა, რადგან მასში რაციონალური საფუძველი არ არსებობს. მეცნიერება მუდმივად ხვდება ჩიხში, როდესაც ცდილობს სამყარო დაამყაროს გონების კანონებზე. მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების განვითარების გამო, სამყარო არ გახდა უკეთესი“, სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის შედეგები სულ უფრო დიდ ბოროტებად იქცევა. დრო მტრულია ადამიანის მიმართ, ის დაუნდობელია და დაუჯერებელი. ამრიგად, შოპენჰაუერი მიდის „პესიმიზმამდე“, ადამიანის, როგორც არსების დახასიათებამდე, რომელიც არ ცხოვრობს საზოგადოების კანონების და მორალური პროგრესის მიხედვით. უარყოს სამყაროს შეცნობის შესაძლებლობა / როგორც ნება აქვს. დაღვრილი მსოფლიოში, არ არსებობს კანონები/, და შევქმნათ სამართლიანი და გონივრული საზოგადოება. დასასრულს, უნდა აღინიშნოს, რომ შოპენჰაუერი თავისი კონცეფციით აკრიტიკებდა ტრადიციულ რაციონალიზმს და „მიზეზს“, როგორც ამას კლასიკური ფილოსოფია ესმოდა, რის შედეგადაც ვოლუნტარიზმი დაუპირისპირდა რაციონალიზმს.
1.სუფთა და ემპირიულ ცოდნას შორის განსხვავებაზე
ეჭვგარეშეა, მთელი ჩვენი ცოდნა იწყება გამოცდილებით, ფაქტობრივად, როგორ გააღვიძებს კოგნიტურ უნარს, თუ არა საგნები, რომლებიც მოქმედებენ ჩვენს გრძნობებზე და ნაწილობრივ თავად წარმოქმნიან იდეებს, ნაწილობრივ აიძულებენ ჩვენს გონებას შეადარონ ისინი, დააკავშირონ ან განაცალკევონ; და მაშ, როგორ გადავამუშაოთ სენსორული შთაბეჭდილებების უხეში მასალა საგნების ცოდნაში, რომელსაც ეწოდება გამოცდილება?
შესაბამისად, არც ერთი ცოდნა არ უსწრებს გამოცდილებას, ის ყოველთვის გამოცდილებით იწყება.
მაშასადამე, მაინც ჩნდება კითხვა, რომელიც მოითხოვს უფრო საფუძვლიან კვლევას და ვერ გადაიჭრება დაუყოვნებლივ: არსებობს თუ არა ასეთი ცოდნა, დამოუკიდებელი გამოცდილებისა და თუნდაც ყველა სენსორული შთაბეჭდილებისგან? ასეთ ცოდნას აპრიორი ეწოდება, მას განასხვავებენ ემპირიული ცოდნისგან, რომელსაც აქვს უკანა წყარო, კერძოდ გამოცდილებაში.
თუმცა, ტერმინი აპრიორი ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად განსაზღვრული იმისათვის, რომ სწორად მიუთითოს დასმული კითხვის მთელი მნიშვნელობა.
მართლაც, ჩვეულებრივ, ემპირიული წყაროებიდან მიღებული გარკვეული ცოდნის შესახებ ნათქვამია, რომ ჩვენ შეგვიძლია მასში მონაწილეობა ან მონაწილეობა მივიღოთ აპრიორი, რადგან ჩვენ მას ვიღებთ არა უშუალოდ გამოცდილებიდან, არამედ ზოგადი წესიდან, რომელიც, თუმცა, თავად არის ნასესხები გამოცდილებიდან. ასე ამბობენ ადამიანზე, რომელმაც თავისი სახლის საძირკველი გათხარა: მას შეეძლო აპრიორულად სცოდნოდა, რომ სახლი ჩამოინგრევა, სხვა ლექსიკონებში არ სჭირდებოდა გამოცდილებას ლოდინი, ანუ რეალურად როდის ჩამოინგრევა სახლი. თუმცა აპრიორულად მაინც ვერ იცოდა ამის შესახებ. ის, რომ სხეულებს აქვთ სიმძიმე და ამიტომ ეცემა, როცა მათ მხარდაჭერას ართმევენ, მას ადრე უნდა ესწავლა გამოცდილებიდან.
2. ჩვენ გვაქვს გარკვეული აპრიორი ცოდნა და ჩვეულებრივი მიზეზიც კი ვერასდროს ძლებს მის გარეშე. ჩვენ ვსაუბრობთ ნიშანზე, რომლითაც შეგვიძლია დარწმუნებით განვასხვავოთ სუფთა ცოდნა ემპირიული ცოდნისაგან. მიუხედავად იმისა, რომ გამოცდილებიდან ვიგებთ, რომ ობიექტს აქვს გარკვეული თვისებები, ჩვენ არ ვსწავლობთ, რომ სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს. მაშასადამე, პირველ რიგში, თუ არის პოზიცია, რომელიც მოიაზრება მის აუცილებლობასთან ერთად, მაშინ ეს არის აპრიორი განსჯა; უფრო მეტიც, თუ ეს დებულება მომდინარეობს ექსკლუზიურად იმ დებულებისგან, რომლებიც, თავის მხრივ, აუცილებელია, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, აპრიორი წინადადებაა. მეორეც, გამოცდილება არასოდეს აძლევს თავის განსჯას ჭეშმარიტ ან მკაცრ უნივერსალურობას, ის ანიჭებს მათ მხოლოდ პირობით და შედარებით უნივერსალურობას (ინდუქციის გზით), ასე რომ, ეს, ფაქტობრივად, უნდა ნიშნავდეს შემდეგს; რამდენადაც აქამდე ვიცით, ამა თუ იმ წესის გამონაკლისი არ არსებობს.
ძნელი არ არის იმის მტკიცება, რომ ადამიანური ცოდნა რეალურად შეიცავს ასეთ აუცილებელ და, მკაცრი გაგებით, უნივერსალურ და, შესაბამისად, წმინდა აპრიორი განსჯას. თუ გსურთ იპოვოთ მაგალითი მეცნიერების სფეროდან, მაშინ უბრალოდ უნდა მიუთითოთ მათემატიკის ყველა დებულება;
თუ გსურთ იპოვოთ მაგალითი თავად ჩვეულებრივი მიზეზის გამოყენებით, მაშინ ეს შეიძლება იყოს განცხადება, რომ ყოველ ცვლილებას უნდა ჰქონდეს მიზეზი; ბოლო მსჯელობისას, მიზეზის ცნება ისე აშკარად შეიცავს მოქმედებასთან კავშირის აუცილებლობის კონცეფციას და წესის მკაცრ უნივერსალურობას, რომ იგი სრულიად არაფრად დაიყვანება, თუ გადავწყვეტთ, როგორც ამას ჰიუმი აკეთებს, დავასკვნათ მისი გახშირებიდან. იმის დამატება, რაც ხდება იმასთან, რაც წინ უსწრებს მას და იდეების დაკავშირების ჩვევისგან (აქედან წმინდა სუბიექტური აუცილებლობა). ჩვენს ცოდნაში წმინდა აპრიორული პრინციპების რეალობის დასამტკიცებლად ასეთი მაგალითების მოყვანის გარეშეც, შეგვიძლია დავამტკიცოთ მათი აუცილებლობა თვით გამოცდილების შესაძლებლობისთვის, ანუ აპრიორი დავამტკიცოთ. მართლაც, საიდან შეიძლება მიეღო თავისი სანდო გამოცდილება, თუ ყველა წესი, რომელსაც იგი მიჰყვება, თავის მხრივ, ასევე ემპირიული და, შესაბამისად, შემთხვევითი იქნებოდა, რის შედეგადაც ისინი ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს პირველ პრინციპებად. თუმცა, აქ ჩვენ შეგვიძლია დავკმაყოფილდეთ იმით, რომ ფაქტობრივად აღვნიშნოთ ჩვენი შემეცნებითი უნარის სუფთა გამოყენება მის მახასიათებლებთან ერთად. თუმცა, არა მხოლოდ განსჯაში, არამედ ცნებებშიც კი ვლინდება ზოგიერთი მათგანის აპრიორული წარმოშობა. თანდათან გააუქმეთ სხეულის თქვენი ემპირიული კონცეფციიდან ყველაფერი, რაც მასში ემპირიულია: ფერი, სიხისტე თუ რბილობა, წონა, შეუღწევადობა; მაშინ ისევ დარჩება ის სივრცე, რომელიც სხეულმა (ახლა სრულიად გაუჩინარდა) დაიკავა და რომელსაც ვერ გადაყრი. ანალოგიურად, თუ რაიმე ხორციელი ან უსხეულო ობიექტის თქვენი ემპირიული კონცეფციიდან ამოიღებთ ყველა იმ თვისებას, რომელიც თქვენთვის ცნობილია გამოცდილებით, მაშინ თქვენ მაინც ვერ წაართმევთ მას იმ თვისებას, რომლის გამოც მას თვლით როგორც სუბსტანციაზე ან როგორც რაღაცაზე. მიმაგრებულია სუბსტანციაზე (თუმცა ამ ცნებას უფრო მეტი დარწმუნება აქვს, ვიდრე ზოგადად ობიექტის ცნებას). ამიტომ, აუცილებლობის ზეწოლის ქვეშ, რომლითაც ეს კონცეფცია დაგეკისრებათ, უნდა აღიაროთ, რომ ის აპრიორი ბინადრობს ჩვენს კოგნიტურ ფაკულტეტზე.
გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის დამახასიათებელი ნიშნები
გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიას მე-18 საუკუნის შუა ხანებიდან მოყოლებული დრო უჭირავს. მეცხრამეტე საუკუნის 70-იან წლებამდე. იგი წარმოადგენს მნიშვნელოვან ეტაპს კაცობრიობის ფილოსოფიური აზროვნებისა და კულტურის განვითარებაში. გერმანული კლასიკური ფილოსოფია წარმოდგენილია ფილოსოფიური შემოქმედებით იმანუელ კანტი (1724 - 1804), იოჰან გოტლიბ ფიხტე (1762 - 1814), ფრიდრიხ ვილჰელმ შელინგი (1775 - 1854), გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი(1770 - 1831), ლუდვიგ ანდრეას ფოიერბახი(1804 - 1872).
თითოეულმა ამ ფილოსოფოსმა შექმნა საკუთარი ფილოსოფიური სისტემა, ხასიათდება იდეებისა და კონცეფციების სიმდიდრით. ამავე დროს, გერმანული კლასიკური ფილოსოფია არის ერთიანი სულიერი წარმონაქმნი, რომელსაც ახასიათებს შემდეგი ზოგადი მახასიათებლები:
1. ფილოსოფიის როლის უნიკალური გაგება კაცობრიობის ისტორიაში, მსოფლიო კულტურის განვითარებაში. კლასიკურ გერმანელ ფილოსოფოსებს სჯეროდათ, რომ ფილოსოფიას უწოდებენ კულტურის კრიტიკულ სინდისს, „დაპირისპირებულ ცნობიერებას“, რომელიც „დასცინის რეალობას“, კულტურის „სულს“.
2. არა მხოლოდ ისინი სწავლობდნენ კაცობრიობის ისტორია, არამედ ადამიანური არსი. კანტი ადამიანს განიხილავს როგორც მორალურ არსებას. ფიხტე ხაზს უსვამს ადამიანის ცნობიერებისა და თვითშემეცნების აქტივობას, ეფექტურობას და განიხილავს ადამიანის ცხოვრების სტრუქტურას გონების მოთხოვნების მიხედვით. შელინგი აყენებს ამოცანას აჩვენოს ობიექტურსა და სუბიექტურს შორის ურთიერთობა. ჰეგელი აფართოებს თვითცნობიერებისა და ინდივიდუალური ცნობიერების აქტივობის საზღვრებს: მისთვის ინდივიდის თვითშეგნება კორელაციაშია არა მხოლოდ გარე ობიექტებთან, არამედ სხვა თვითცნობიერებებთან, საიდანაც წარმოიქმნება სხვადასხვა სოციალური ფორმები. ის ღრმად იკვლევს სხვადასხვა ფორმებისაზოგადოებრივი ცნობიერება.
3. გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ყველა წარმომადგენელი ფილოსოფიას განიხილავდა როგორც განსაკუთრებულს ფილოსოფიური დისციპლინების, კატეგორიების, იდეების სისტემა.ი.კანტი, მაგალითად, ფილოსოფიურ დისციპლინებად გამოყოფს ეპისტემოლოგიასა და ეთიკას. შელინგი - ნატურფილოსოფია, ონტოლოგია. ფიხტე, ფილოსოფიას „მეცნიერულ სწავლებად“ თვლიდა, მასში დაინახა ისეთ მონაკვეთები, როგორიცაა ონტოლოგიური, ეპისტემოლოგიური და სოციალურ-პოლიტიკური. ჰეგელმა შექმნა ფილოსოფიური ცოდნის ფართო სისტემა, რომელიც მოიცავდა ბუნების ფილოსოფიას, ლოგიკას, ისტორიის ფილოსოფიას, ფილოსოფიის ისტორიას, სამართლის ფილოსოფიას, მორალურ ფილოსოფიას, რელიგიის ფილოსოფიას, სახელმწიფოს ფილოსოფიას, ინდივიდუალური ცნობიერების განვითარების ფილოსოფიას და ა.შ. ფოიერბახი განიხილავდა ონტოლოგიურ, ეპისტემოლოგიურ და ეთიკური საკითხებიდა ასევე ფილოსოფიური პრობლემებიისტორია და რელიგია.
4. გერმანული კლასიკური ფილოსოფია ავითარებს დიალექტიკის ჰოლისტურ კონცეფციას.
კანტიანი დიალექტიკა არის ადამიანური ცოდნის საზღვრებისა და შესაძლებლობების დიალექტიკა: გრძნობები, მიზეზი და ადამიანური გონება.
ფიხტეს დიალექტიკა მოდის „მე“-ს შემოქმედებითი აქტივობის შესწავლაზე, „მე“-ს და „არამე“-ს, როგორც დაპირისპირების ურთიერთქმედებას, რომლის ბრძოლის საფუძველზეც ვითარდება ადამიანის თვითშემეცნება. შელინგი ბუნებას გადასცემს ფიხტეს მიერ შემუშავებულ დიალექტიკური განვითარების პრინციპებს. მისი ბუნება ხდება, განვითარებადი სული.
დიდი დიალექტიკოსი არის ჰეგელი, რომელმაც წარმოადგინა იდეალისტური დიალექტიკის დეტალური, ყოვლისმომცველი თეორია. მან პირველმა წარმოადგინა მთელი ბუნებრივი, ისტორიული და სულიერი სამყარო პროცესის სახით, ე.ი. გამოიკვლია იგი უწყვეტ მოძრაობაში, ცვლილებაში, ტრანსფორმაციაში და განვითარებაში, წინააღმდეგობებში, რაოდენობრივ-ხარისხობრივ და ხარისხობრივ-რაოდენობრივ ცვლილებებში, თანდათანობის შეწყვეტაში, ახლის ბრძოლაში ძველთან, მიმართულ მოძრაობაში. ლოგიკაში, ბუნების ფილოსოფიაში, ფილოსოფიის ისტორიაში, ესთეტიკაში და ა.შ. - თითოეულ ამ სფეროში ჰეგელი ცდილობდა ეპოვა განვითარების ძაფი.
მთელი გერმანული კლასიკური ფილოსოფია დიალექტიკით სუნთქავს. განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ფოიერბახს. მიუხედავად იმისა, რომ ფოიერბახი აკრიტიკებს ობიექტური იდეალიზმის ჰეგელის სისტემას (მისი იდეალისტური დიალექტიკით), ის თავად არ გაურბის დიალექტიკას თავის ფილოსოფიურ კვლევებში. ის განიხილავს კომუნიკაციებიფენომენები, მათი ურთიერთქმედება და ცვლილებები,მოწინააღმდეგეების ერთიანობა ფენომენების განვითარებაში (სული და სხეული, ადამიანის ცნობიერება და მატერიალური ბუნება). ის ცდილობდა ეპოვა ურთიერთობა ინდივიდსა და სოციალურს შორის. სხვა საქმეა, რომ ანთროპოლოგიურმა მატერიალიზმმა იგი ჩარჩოებიდან არ გაუშვა, თუმცა ფენომენების განხილვისას დიალექტიკური მიდგომა მისთვის სრულიად უცხო არ იყო.
გერმანული კლასიკური ფილოსოფია ეროვნული ფილოსოფიაა. იგი ასახავს მე-18 საუკუნის მეორე ნახევრის გერმანიის არსებობისა და განვითარების თავისებურებებს. და XIX საუკუნის პირველი ნახევარი: მისი ეკონომიკური ჩამორჩენილობა იმდროინდელ განვითარებულ ქვეყნებთან შედარებით (ჰოლანდია, ინგლისი) და პოლიტიკური ფრაგმენტაცია.
გერმანელი ფილოსოფოსები სამშობლოს პატრიოტები არიან. საფრანგეთთან ომის მწვერვალზე, როდესაც ნაპოლეონის ჯარები განლაგდნენ ბერლინში (1808 წ.), ფიხტემ, იცოდა რა საფრთხე ემუქრებოდა მას, წარმოთქვა თავისი „სიტყვები გერმანელ ერთან“, რომელშიც ის ცდილობდა გაეღვიძებინა თვითშეგნება. გერმანელი ხალხი ოკუპანტების წინააღმდეგ. ნაპოლეონის წინააღმდეგ განმათავისუფლებელი ომის დროს ფიხტემ მეუღლესთან ერთად თავი მიუძღვნა დაჭრილების მოვლას. ჰეგელი, ხედავს გერმანული რეალობის მთელ სიმახინჯეს, მიუხედავად ამისა, აცხადებს, რომ პრუსიის სახელმწიფო აგებულია გონივრულ პრინციპებზე. პრუსიის მონარქიის გასამართლებლად ჰეგელი წერს, რომ სახელმწიფო თავისთავად და თავისთვის არის მორალური მთლიანობა, თავისუფლების რეალიზება.
კლასიკური გერმანული ფილოსოფია წინააღმდეგობრივია, ისევე როგორც თავად გერმანული რეალობაა წინააღმდეგობრივი. კანტი მანევრირებს მატერიალიზმსა და იდეალიზმს შორის; ფიხტე სუბიექტურის პოზიციიდან ობიექტური იდეალიზმის პოზიციაზე გადადის; ჰეგელი, რომელიც ამართლებს გერმანულ რეალობას, აღტაცებით წერს საფრანგეთის რევოლუციაზე, როგორც მზის ამოსვლას.
გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ძირითადი პრობლემები და მიმართულებები
გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ძირითადი პრობლემები
გერმანული კლასიკური ფილოსოფია წარმოიშვა და განვითარდა ზოგადი მიმართულებით დასავლეთ ევროპის ფილოსოფიაახალი დრო. მან განიხილა იგივე პრობლემები, რომლებიც წამოჭრილი იყო ფ. ბეკონის, რ. დეკარტის, დ. ლოკის, ჯ. ბერკლის, დ. ჰიუმის და სხვათა ფილოსოფიურ თეორიებში.
მე-18 საუკუნეში ევროპისთვის - "რენესანსის ეპოქა". ფილოსოფიური აღმოჩენების ცენტრებია საფრანგეთი და ინგლისი.
ახალი ეპოქა თავისი ახალი პრობლემებით ხასიათდება, თუმცა გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიაზე თავდაპირველი გავლენა XVII საუკუნემ მოახდინა. დარჩა ღია კითხვებიშემეცნების მეთოდის შესახებ, ადამიანის ადგილის შესახებ მის გარშემო არსებულ სამყაროში, მისი საქმიანობის მიზნების შესახებ.
ინდივიდის როლი იზრდება. ორიენტაცია ისტორიციზმზე, ჰუმანიზმზე. კლასიკური გერმანული ფილოსოფია ხაზს უსვამდა ფილოსოფიის როლს ჰუმანიზმის პრობლემების განვითარებაში და ცდილობდა ადამიანის საქმიანობის გაგებას. ეს გაგება მოხდა სხვადასხვა ფორმებიდა სხვადასხვა გზით, მაგრამ პრობლემას აყენებდა ფილოსოფიური აზროვნების ამ მიმართულების ყველა წარმომადგენელი. ყველაზე მნიშვნელოვანი კვლევები მოიცავს: კანტის შესწავლას ადამიანის მთელი ცხოვრებისეული საქმიანობის, როგორც მორალური ცნობიერების სუბიექტის, მისი სამოქალაქო თავისუფლების შესახებ. იდეალურ მდგომარეობაშისაზოგადოება და რეალური საზოგადოება ადამიანებს შორის განუწყვეტელი ანტაგონიზმით და ა.შ.; ფიხტეს იდეები ხალხის პრიმატის შესახებ სახელმწიფოზე, მორალური ცნობიერების როლის გათვალისწინება ადამიანის ცხოვრებაში, სოციალური სამყარო, როგორც კერძო საკუთრების სამყარო, რომელსაც იცავს სახელმწიფო; ჰეგელის დოქტრინა სამოქალაქო საზოგადოების, კანონის უზენაესობის, კერძო საკუთრების შესახებ; შელინგის დამოკიდებულება გონიერებაზე, როგორც მორალური მიზნის განხორციელების საშუალებას; ფოიერბახის სურვილი შექმნას სიყვარულის რელიგია და ჰუმანისტური ეთიკი. ეს არის კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის წარმომადგენელთა ჰუმანისტური მისწრაფებების უნიკალური ერთიანობა.
ბრიტანული ემპირიზმის გავლენის ქვეშ (მისი ძირითადი იდეებია, რომ გრძნობებს ხორცი მარაგდება, აზროვნება კი სენსორულ აღქმაზეა დაფუძნებული. ამიტომ აზროვნება გრძნობების გარეშე შეუძლებელია.) ლაიბნიცის იდეები (ეს მიზეზი არის ნაბიჯი. ღვთაებრივი) და ლოკის (ადამიანის გონების სისტემური განათლება მისი გრძნობების მეშვეობით) ჩამოყალიბებულია მე-18 საუკუნის გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის პრობლემები: გონების მეშვეობით შესაძლებელია მოძრაობა ღვთაებრივკენ; აზროვნება აღიზარდა გრძნობებით; გრძნობები აუცილებელია ღმერთის შესაცნობად.
მე-19 საუკუნეში გაჩნდა წინაპირობები გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიაში ახალი პრობლემების გაჩენისთვის.
მე-19 საუკუნის ინტელექტუალური ცხოვრების ერთ-ერთი მახასიათებელი იყო უფსკრული მხატვრულ და მეცნიერულ მისწრაფებებს შორის.
თუ ადრინდელი მოაზროვნეები მეცნიერებასა და ხელოვნებას განიხილავდნენ პოზიციიდან ზოგადი პრინციპიჰარმონია, შემდეგ მე-19 საუკუნეში, რომანტიზმის გავლენის ქვეშ, წარმოიშვა მკაცრი რეაქცია ზეწოლის წინააღმდეგ. მეცნიერული პროგრესიერთ ადამიანზე. მეცნიერული ცხოვრების წესი თავისი ექსპერიმენტებით თრგუნავდა თავისუფლებისა და ძიების სულისკვეთებას, რომელიც მხატვრებს მოეთხოვებათ. არსებობს მოსაზრება, რომ მეცნიერული მიდგომაარ მოგცემთ საშუალებას აღმოაჩინოთ ბუნების საიდუმლოებები.
ამავე დროს, გაჩნდა განსხვავება მეცნიერებასა და ფილოსოფიას შორის.
მეცნიერების უზარმაზარი გავლენა ახალს ბადებს სოციალური პრობლემებიეთიკური ბუნება.
მოთხოვნა რჩება ეფექტური - არ გასცდეს გამოცდილების ფარგლებს.
ფენომენის გამომწვევი მიზეზების ძიება და ნოუმენურ სამყაროში გადასვლის ახსნის მცდელობა, სადაც კატეგორიები და განმარტებები არ ვრცელდება, არარეალური აღმოჩნდა. სამეცნიერო თეორიისადმი ეს მიდგომა დამახასიათებელია მეცნიერთა მთელი თაობისთვის, რომლებიც დაინტერესებულნი იყვნენ ფილოსოფიური შინაარსით. კვლევითი საქმიანობა.
XIX საუკუნის მეორე ნახევარში რომანტიკოსების გავლენით მათი სუბიექტივიზმით გაიზარდა ინტერესი ზოგადად ირაციონალურის პრობლემებისადმი.
XIX საუკუნის მეორე ნახევარში გაჩნდა ეგრეთ წოდებული „ირაციონალისტური“ ფილოსოფია. ეს არის შოპენჰაუერის, კირკეგორის, ნიცშეს და ინტუიციონისტი ბერგსონის სწავლებები.
გერმანულმა კლასიკურმა ფილოსოფიამ შეიმუშავა რამდენიმე ზოგადი პრობლემა, რაც საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ მასზე, როგორც ჰოლისტურ ფენომენზე. ის:
- ფილოსოფიის ყურადღება ტრადიციული პრობლემებიდან (ყოფიერება, აზროვნება, შემეცნება და ა.შ.) გადაიტანა ადამიანის არსის შესწავლაზე;
- განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო განვითარების პრობლემას;
- მნიშვნელოვნად გაამდიდრა ფილოსოფიის ლოგიკურ-თეორიული აპარატი.
შესავალი ……………………………………………………………………………………..3
ეპისტემოლოგია…………………………………………………………………………….
ეპისტემოლოგიური პრობლემების წარმოშობა
ძველ ფილოსოფიაში……………………………………………………………………
ახალი დრო: ემპირიზმი თუ რაციონალიზმი?………………………………11
ცოდნის პრობლემები გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიაში………….13
ეპისტემოლოგიური პრობლემები რუსულ ფილოსოფიაში..................17
7. დიალექტიკურ-მატერიალისტური ეპისტემოლოგია…………………………..20
8. ეპისტემოლოგიური პრობლემები დასავლურში
ფილოსოფია: თანამედროვე მიდგომები…………………………………………...21
9. დასკვნა……………………………………………………………………….26
10. ლიტერატურა……………………………………………………………………….. 27
1. შესავალი.
ადამიანი ყოველთვის ცდილობდა საკუთარი თავისთვის გასაგები ყოფილიყო სამყარო, რომელშიც ის ცხოვრობს. ეს აუცილებელია იმისთვის, რომ თავი დაცულად და კომფორტულად იგრძნოთ საკუთარ გარემოში, შეგეძლოთ განჭვრიტოთ სხვადასხვა მოვლენები, რათა გამოიყენოთ ხელსაყრელი და თავიდან აიცილოთ არახელსაყრელი (ან შეამციროთ უარყოფითი შედეგები მინიმუმამდე).
მთელი სამყაროს მრავალფეროვანი მთლიანობის პრობლემები მის არსებობაში, ან ყოფიერების პრობლემა, ისევე როგორც ამ არსების შეცნობის პრობლემა, სხვა არაფერია, თუ არა ფილოსოფიური გამოგონება. ყოველივე ამის შემდეგ, ყოველი ადამიანი, ადამიანთა ნებისმიერი თაობა აზროვნების თითოეულ მოქმედებასა და პროცესში - მიუხედავად იმისა, ქმნიან, გარდაქმნიან თვალით ხილულ ობიექტთა და პროცესების სამყაროს, თუ ეხება ადამიანების ურთიერთობებს, სამეცნიერო ობიექტებთან. აზროვნება ან წარმოსახვის მიერ შექმნილი ხელოვნების სურათებით - უპირველეს ყოვლისა, მათ უნდა იცოდნენ ან გაარკვიონ, არსებობს თუ არა ის და ზუსტად როგორ არსებობს, ის „ობიექტები“ არის წარმოდგენილი, მოცემული, რომლებზეც მათი მოქმედებები და აზრები არის მიმართული ან ნება. იყოს მიმართული.
საუკუნეების განმავლობაში, ძველი ბერძენი მოაზროვნეებიდან თანამედროვე ფილოსოფოსებამდე სვამდნენ კითხვებს: „არსებობენ თუ არა ჩვენს გარშემო არსებული ობიექტები? თუ კი, მაშინ როგორ ტარდება შემეცნების პროცესი, ანუ როგორ გარდაიქმნება შემეცნების ობიექტები გამოსახულებად და რა არის მათში ობიექტური და რა სუბიექტური? თუ არა, მაშინ საიდან მოდის ისინი (გამოსახულებები) და რა არის მათი არსი“. ამ კითხვებს მიმართავს ცოდნის თეორია (ეპისტემოლოგია, ბერძნული gnosis - ცოდნა), რომლის ძირითადი დებულებები განხილულია მე-2 ნაწილში.
ცოდნის თეორიის პრობლემების განხილვა, ისევე როგორც ნებისმიერი ფილოსოფიური საკითხი, შეიძლება განხორციელდეს რამდენიმე გზით. ამ გზით შესაძლებელია ამ ცნებების ფარგლებში ცალკე აღდგეს ფილოსოფიური ცნებები, დასვა და გადაჭრა გარკვეული კითხვები. თუმცა, ფილოსოფიური პრობლემების თანმიმდევრული განხილვა შესაძლებელს ხდის თავად ამ ცნებების გაჩენის პროცესის სწორად რეკონსტრუქციას და, ამავე დროს, სხვადასხვა ფილოსოფოსის პოზიციებში ცვლილებებისა და კავშირების კვალს. ამ ნაშრომში გამოყენებულია პრეზენტაციის „ისტორიული“ მეთოდი.
2. ეპისტემოლოგია.
ეპისტემოლოგია ან ცოდნის თეორია არის ფილოსოფიის ფილიალი, რომელშიც შეისწავლება ცოდნის ბუნება და მისი შესაძლებლობები, ობიექტების ჩვენზე ზეგავლენის მოხდენის სურათებად გარდაქმნის პროცესი, ცოდნის ურთიერთობა რეალობასთან და პირობებს სანდოობისა და ჭეშმარიტების შესახებ. იდენტიფიცირებულია ცოდნა. ტერმინი „გნოსეოლოგია“ მომდინარეობს ბერძნული სიტყვებიდან „გნოსისი“ - ცოდნა და „ლოგოსი“ - ცნება, მოძღვრება და ნიშნავს „ცოდნის ცნებას“, „ცოდნის დოქტრინას“. ეს სწავლება იკვლევს ადამიანის შემეცნების ბუნებას, საგნების ზედაპირული იდეიდან (აზრი) გადასვლის ფორმებს და შაბლონებს მათი არსის გაგებამდე (ჭეშმარიტი ცოდნა) და ამიტომ განიხილავს ჭეშმარიტების გზების საკითხს, მის კრიტერიუმებს. ყველაზე აქტუალური კითხვა ყველა ეპისტემოლოგიისთვის არის კითხვა, თუ რას ნიშნავს პრაქტიკული ცხოვრება სანდო ცოდნას სამყაროს, თავად ადამიანისა და ადამიანთა საზოგადოების შესახებ. და მიუხედავად იმისა, რომ თავად ტერმინი „ცოდნის თეორია“ ფილოსოფიაში შედარებით ცოტა ხნის წინ (1854 წელს) შემოიტანა შოტლანდიელმა ფილოსოფოსმა ჯ. ფერერმა, ცოდნის დოქტრინა განვითარდა ჰერაკლიტეს, პლატონისა და არისტოტელეს დროიდან.
ცნობიერება ყოველთვის არის ცნობიერი არსება, ადამიანის ურთიერთობის გამოხატულება მის არსებასთან. ცოდნა არის ობიექტური რეალობა, რომელიც მოცემულია ადამიანის ცნობიერებაში, რომელიც თავის საქმიანობაში ასახავს და იდეალურად ამრავლებს რეალური სამყაროს ობიექტურ ბუნებრივ კავშირებს. ცოდნას, უპირველეს ყოვლისა, სოციალურ-ისტორიული პრაქტიკა განსაზღვრავს, ხოლო ცოდნის მიღებისა და განვითარების პროცესი მუდმივად ღრმავდება, ფართოვდება და იხვეწება.
კითხვა, შეიძლება თუ არა ობიექტური რეალობის მიცემა ადამიანის გონებაში და თუ ასეა, მაშინ რა გზით, დიდი ხანია აინტერესებს ხალხს. ფილოსოფოსთა და მეცნიერთა აბსოლუტური უმრავლესობა დადებითად წყვეტს კითხვას, ვუწოდებთ თუ არა სამყაროს. ამასთან, არსებობს ისეთი დოქტრინა, როგორიცაა აგნოსტიციზმი (ბერძნულიდან აგნოსტოსი - შეუცნობელი), რომლის წარმომადგენლები უარყოფენ (მთლიანად ან ნაწილობრივ) ობიექტური სამყაროს შეცნობის ფუნდამენტურ შესაძლებლობას, მისი ნიმუშების იდენტიფიცირებას და ობიექტური ჭეშმარიტების გაგებას. ფილოსოფიის ისტორიაში ყველაზე ცნობილი აგნოსტიკოსები იყვნენ ინგლისელი ფილოსოფოსი ჰიუმი და გერმანელი ფილოსოფოსი კანტი, რომელთა მიხედვითაც ობიექტები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ობიექტურად არსებობენ, არის შეუცნობელი „თვითონ საგნები“.
აგნოსტიციზმის დახასიათებისას მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული შემდეგი. უპირველეს ყოვლისა, ის არ შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც კონცეფცია, რომელიც უარყოფს ცოდნის არსებობის ფაქტს, რომელსაც (ფაქტს) აგნოსტიციზმი არ უარყოფს. საუბარია არა ცოდნაზე, არამედ მისი შესაძლებლობების გარკვევაზე და რას წარმოადგენს ის რეალობასთან მიმართებაში. მეორეც, აგნოსტიციზმის ელემენტები გვხვდება მრავალფეროვან ფილოსოფიურ სისტემაში. ამიტომ, კერძოდ, არასწორია ნებისმიერი იდეალიზმის იდენტიფიცირება აგნოსტიციზმთან. ამრიგად, გერმანელი ფილოსოფოსი ჰეგელი, როგორც ობიექტური იდეალისტი, აკრიტიკებდა აგნოსტიციზმს, აღიარებდა სამყაროს შემეცნებას და შეიმუშავა ცოდნის დიალექტიკური თეორია, მიუთითებდა ამ პროცესში სუბიექტის აქტიურობაზე. თუმცა, მან ცოდნა განმარტა, როგორც განვითარება, მსოფლიო სულის თვითშემეცნება, აბსოლუტური იდეა.
მესამე, აგნოსტიციზმის მდგრადობა აიხსნება იმით, რომ მან შეძლო შემეცნების პროცესის ზოგიერთი რეალური სირთულე და რთული პრობლემების გააზრება, რომლებსაც დღემდე არ მიუღია საბოლოო გადაწყვეტა. ეს, კერძოდ, არის ამოუწურვა, ცოდნის საზღვრები, მუდმივად ცვალებადი არსებობის სრულად გააზრების შეუძლებლობა, მისი სუბიექტური რეფრაქცია ადამიანის გრძნობებში და აზროვნებაში - მათი შესაძლებლობებით შეზღუდული და ა.შ. იმავდროულად, აგნოსტიციზმის ყველაზე გადამწყვეტი უარყოფა ადამიანთა სენსორულ-ობიექტურ საქმიანობაშია. თუ ისინი, გარკვეული ფენომენების შეცნობით, განზრახ ახდენენ მათ რეპროდუცირებას, მაშინ ადგილი აღარ დარჩება „თავისთავად შეუცნობელ საგანს“.
აგნოსტიკოსებისგან განსხვავებით, სკეპტიციზმის მომხრეები არ უარყოფენ სამყაროს შემეცნებას, მაგრამ ან ეჭვობენ მისი ცოდნის შესაძლებლობაში, ან, ამაში ეჭვის გარეშე, უარყოფით შედეგზე დგანან (სკეპტიციზმი, როგორც „სიმართლის დამბლა“). კერძოდ, მათ ესმით შემეცნების პროცესი, როგორც „ნარჩენების უარყოფა“, და არა როგორც დიალექტიკური (პოზიტივის შენარჩუნებით). ეს მიდგომა უცვლელად იწვევს სუბიექტივიზმს, თუმცა სკეპტიციზმი (განსაკუთრებით „აზროვნება“) გარკვეული გაგებით ეხმარება მცდარი წარმოდგენების დაძლევას ჭეშმარიტების მიღწევაში.
განყოფილების ბოლოს მივცემთ შემეცნების სუბიექტისა და ობიექტის განმარტებებს, რომელთა გარეშე თვით შემეცნების პროცესი შეუძლებელია.
ცოდნის საგანი არის ის, ვინც ამას აცნობიერებს, ე.ი. შემოქმედებითი პიროვნება, რომელიც აყალიბებს ახალ ცოდნას. ცოდნის სუბიექტები მთლიანობაში ქმნიან სამეცნიერო საზოგადოებას. ის, თავის მხრივ, ვითარდება ისტორიულად და ორგანიზებულია სხვადასხვა სოციალურ და პროფესიულ ფორმებად (აკადემიები, უნივერსიტეტები, კვლევითი ინსტიტუტები, ლაბორატორიები და ა.შ.).
ეპისტემოლოგიური თვალსაზრისით შეიძლება აღინიშნოს, რომ შემეცნების სუბიექტი არის სოციალურ-ისტორიული არსება, რომელიც ახორციელებს სოციალურ მიზნებს და ახორციელებს შემეცნებით საქმიანობას სამეცნიერო კვლევის ისტორიულად განვითარებადი მეთოდების საფუძველზე.
ცოდნის ობიექტი არის რეალობის ფრაგმენტი, რომელიც მკვლევარის ყურადღების ცენტრშია. მარტივად რომ ვთქვათ, ცოდნის ობიექტი არის ის, რასაც მეცნიერი სწავლობს: ელექტრონს, უჯრედს, ოჯახს. ეს შეიძლება იყოს როგორც ობიექტური სამყაროს ფენომენები და პროცესები, ასევე პიროვნების სუბიექტური სამყარო: აზროვნება, ფსიქიკური მდგომარეობა, საზოგადოებრივი აზრი. ასევე, სამეცნიერო ანალიზის ობიექტი შეიძლება იყოს, როგორც ეს, თავად ინტელექტუალური საქმიანობის „მეორადი პროდუქტები“: ლიტერატურული ნაწარმოების მხატვრული თავისებურებები, მითოლოგიის, რელიგიის განვითარების ნიმუშები და ა.შ. ობიექტი ობიექტურია მის შესახებ მკვლევარის საკუთარი იდეებისგან განსხვავებით.
3. ეპისტემოლოგიური პრობლემების წარმოშობა
ძველ ფილოსოფიაში.
ცოდნა და მისი შესწავლა არ არის რაღაც უცვლელი, ერთხელ და სამუდამოდ მოცემული, არამედ არის „რაღაც დიალექტიკური“, რომელიც ვითარდება გარკვეული კანონების მიხედვით. მათ აქვთ ხანგრძლივი ისტორია, რომლის სათავეები უძველეს ფილოსოფიას უბრუნდება. მისი განვითარების თითოეულ ეტაპზე ცოდნა არის ცოდნის ისტორიის შეჯამება, ადამიანის საქმიანობის ყველა ფორმის კვინტესენცია, მათ შორის, და უპირველეს ყოვლისა, სენსორულ-ობიექტური (პრაქტიკა).
ძველ ფილოსოფიაში, განსაკუთრებით ძველ ბერძნულ ფილოსოფიაში (ძვ. წ. VI ს. - ახ. წ. II ს.), ჩამოყალიბდა ღრმა იდეები ცოდნისა და აზრის, ჭეშმარიტებისა და შეცდომის ურთიერთმიმართების შესახებ, ცოდნისა და საგნის დამთხვევაზე და დიალექტიკაზე, როგორც ცოდნის მეთოდოლოგიაზე. ასე რომ, ჰერაკლიტემ გამოთქვა აზრი, რომ ყველაფერი მიედინება, ყველაფერი იცვლება და ყველაფერი თავის საპირისპიროდ იქცევა. მაგრამ ყველაფერი მიედინება არა შემთხვევით, არამედ ემორჩილება „ერთი ბრძენი ადამიანის“ კანონებს, რომლებიც თანდაყოლილია როგორც არსებაში, ასევე ცოდნაში.
თითოეული ცალკეული ობიექტის ბუნების გასაგებად, თქვენ უნდა შეძლოთ ზოგადი კანონის გამოყენება. ამიტომ ჰერაკლიტეს ურჩევნია „ყველაფრის ერთიანი ცოდნა“, ვიდრე ბევრი სწავლა, რომელიც „დაზვერვას არ ასწავლის“. გამომდინარე იქიდან, რომ აზროვნება ყველასთვის არის თანდაყოლილი, რომ ყველა ადამიანს ეძლევა საკუთარი თავის შეცნობისა და რეფლექსიის უნარი, მას მიაჩნია, რომ ადამიანურ, სუბიექტურ ლოგოსს (ანუ ცოდნას) აქვს ყველა შესაძლებლობა შეთანხმებული იყოს ობიექტურ ლოგოსთან.
ზენონი ელეიკა ცდილობდა გამოეხატა რეალური მოძრაობა ცნებების ლოგიკაში და, შესაბამისად, დაექვემდებარა სკრუპულოზურ ანალიზს წინააღმდეგობები (აპორია), რომლებიც წარმოიქმნება მოძრაობაზე ფიქრის მცდელობისას. ზენონის ცნობილმა აპორიებმა ("დიქოტომია", "აქილევსი", "ისარი" და "ეტაპები") არ დაკარგეს მნიშვნელობა თანამედროვე მეცნიერებისთვის, რომელთა განვითარება დაკავშირებულია სხვადასხვა წინააღმდეგობების გადაჭრასთან, რომლებიც წარმოიქმნება ობიექტური პროცესის ასახვისას. მოძრაობა ცოდნაში.
ეპისტემოლოგიური და დიალექტიკური აზროვნების ისტორიაში გამორჩეული ფიგურები იყვნენ უძველესი სოფისტები - პროტაგორა, გორში და სხვები. იპოვნეთ აზროვნების დახვეწილი მატარებლები. უძველეს სოფისტიკას, მთელი თავისი ბუნდოვანების, სუბიექტივიზმისა და „სიტყვების თამაშისთვის“ მთელი რიგი რაციონალური ასპექტები ჰქონდა. ესენია: თვით აზროვნების შეგნებული გამოკვლევა; მისი სიძლიერის, წინააღმდეგობებისა და საერთო შეცდომების გაგება; მოქნილობის, აზროვნების მობილურობის განვითარების, მას დიალექტიკური ხასიათის მინიჭების სურვილი; მცდელობა, ასეთი აზროვნების დახმარებით, „ტუტესავით დაძრწოს“ ყველაფერი, რაც სტაბილურია, ძირი გამოუთხაროს სასრულს; შემეცნებაში საგნის აქტიური როლის ხაზგასმა; კოგნიტურ პროცესში სიტყვების, ენის შესაძლებლობების ანალიზი და ა.შ.
სოკრატემ წინა პლანზე წამოიწია ცოდნის დიალექტიკური ბუნება, როგორც ჭეშმარიტების ერთობლივი შეძენა სხვადასხვა იდეების, ცნებების, მათი შედარების, გაკვეთის, განსაზღვრების და ა.შ. ამავდროულად, მან ხაზი გაუსვა ცოდნასა და ეთიკას შორის მჭიდრო კავშირს. მეთოდი და მორალი.
პლატონის ფილოსოფიის რაციონალური შინაარსია მისი დიალექტიკა, წარმოდგენილი დიალოგური ფორმით, ანუ დიალექტიკა, როგორც პოლემიკის ხელოვნება. მას სჯეროდა, რომ არსებობა, რომელიც შეიცავს წინააღმდეგობებს, არის ერთი და მრავალჯერადი, მარადიული და გარდამავალი, უცვლელი და ცვალებადი, მოსვენებული და მოძრავი. წინააღმდეგობა აუცილებელი პირობაა სულის რეფლექსიის გასაღვიძებლად, ცოდნის უმნიშვნელოვანესი პრინციპი. ვინაიდან პლატონის აზრით, სამყაროში ნებისმიერი ობიექტი, ნებისმიერი საგანი „მოძრაობაა“ და სამყაროს შეცნობით, ჩვენ უნდა გამოვხატოთ ყველა ფენომენი პროცესებად, ანუ აუცილებლობის გამო და არა ახირება და სუბიექტური თვითნებობის გამო. ფორმირებასა და ცვალებადობაში.
ელეატიკოსებისა და სოფისტების შემდეგ პლატონმა განასხვავა აზრი (არასანდო, ხშირად სუბიექტური იდეები) სანდო ცოდნისაგან. მან აზრი დაყო ვარაუდებად და ნდობად და მიაწერა გრძნობად საგნებს, განსხვავებით ცოდნისაგან, რომელსაც საგანი აქვს სულიერი არსებები. ეს სულიერი არსი აღიქმება ინტუიციური აზროვნების პროცესში, როდესაც გონება მყისიერად იგებს ნივთის ეიდოსს, როგორც მისი არსებობის სემანტიკურ საფუძველს. ამ მომენტში გონება მხოლოდ ერთ და ერთადერთ არსებობაზე ფიქრობს. ამრიგად, თუ გონებას ჩამოერთვა ადამიანის აზროვნებისთვის დამახასიათებელი თვისებები (დისკურსიული აზროვნების არსებობა ინტუიციურ აზროვნებასთან ერთად), დროთა განმავლობაში ხდება სხვადასხვა ურთიერთდაკავშირებული აზრების ცვლილება და გონებამ როგორმე უნდა განასხვავოს ისინი ერთმანეთისგან, შემოიღოს არსებობაში. არარსებობის ელემენტი), მაშინ ფიქრი და ყოფნა ყოველთვის ერთი რამ იყო. მართლაც, აზროვნების ინტუიციურ აქტში აზროვნება და ყოფა ემთხვევა ერთმანეთს.
პლატონის ეპისტემოლოგია შეიცავს იდეას გონებრივი აქტივობის ორი თვისობრივად განსხვავებული დონის შესახებ - მიზეზი და მიზეზი, რომლებიც "მიზნად ისახავს" სასრულს და უსასრულობას.
არისტოტელე მის მიერ შექმნილ ლოგიკას ხედავდა, როგორც ცოდნის უმნიშვნელოვანეს „ორგანონს“ (ინსტრუმენტს, ხელსაწყოს). მისი ლოგიკა ორმაგი ხასიათისაა: მან საფუძველი ჩაუყარა ცოდნის ანალიზის ფორმალურ მიდგომას, მაგრამ ამავე დროს არისტოტელე ცდილობდა დაედგინა ახალი ცოდნის მიღწევის გზები, რომელიც ემთხვევა ობიექტს. ის ცდილობდა თავისი ლოგიკა უბრალოდ ფორმალური ლოგიკის მიღმა გაეყვანა და დასვა საკითხი აზრიანი ლოგიკის, დიალექტიკის შესახებ. ამრიგად, არისტოტელეს ლოგიკა და ეპისტემოლოგია მჭიდროდ არის დაკავშირებული ყოფიერების დოქტრინასთან, ჭეშმარიტების კონცეფციასთან, რადგან ის ხედავდა ყოფიერების ფორმებსა და კანონებს ცოდნის ლოგიკურ ფორმებსა და პრინციპებში.
არისტოტელემ თავის ცოდნის თეორიაში განასხვავა აზროვნება და მგრძნობელობა.
ჯერ ერთი, აზროვნებისა და მგრძნობელობის აღქმის ობიექტები განსხვავებულია. თითოეული გრძნობა აღიქვამს მხოლოდ გარკვეულ სენსორულ თვისებას და აზროვნება, როგორც ჩანს, ფორმას, რომელიც განსაზღვრავს ამ ნივთის, როგორც ამ ნივთის არსებობას. მეორეც, თითოეული გრძნობა განუყოფლად არის დაკავშირებული სხეულის კონკრეტულ ორგანოსთან და მორგებულია მხოლოდ გარკვეული სენსორული ხარისხის აღქმაზე. უფრო მეტიც, ამ ორგანოს ასევე აქვს ისეთი სენსორული ხარისხი, რომელიც მის აღქმაზეა მისაწვდომი. მას, არისტოტელეს აზრით, აქვს გარკვეული "საშუალო" ხარისხი, რათა აღიქვას, პირიქით, სხვა ობიექტების თვისებებში განსხვავება. ამრიგად, ხორცს, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ აღვიქვამთ სითბოს და სიცივეს, თავისთავად აქვს გარკვეული საშუალო სითბო და ყველაფერი, რაც ამა თუ იმ მიმართულებით გადახრის ამ საშუალო სითბოს, ჩვენ მიერ აღიქმება როგორც თბილი ან ცივი. გონება, მგრძნობელობისგან განსხვავებით, არ შეიძლება იყოს დაკავშირებული სხეულის რომელიმე ორგანოსთან. მართლაც, ამ შემთხვევაში მას რაიმე სახის სხეულებრივი თვისება ექნებოდა და ამ თვისებაზე ვერ იფიქრებდა. მაგრამ გონებას შეუძლია თანაბრად აღიქვას და იფიქროს ყველა თვისებაზე და, შესაბამისად, არ შეიძლება ჰქონდეს რაიმე სხეულის ორგანო. ორივე უნარი, გონება და სენსუალურობა, აღიქვამს გამოსახულებებს (ეიდოსს) მატერიის გარეშე. მაგრამ ამავე დროს, გრძნობები კვლავ ექვემდებარება მატერიალურ გავლენას.
გარკვეული გაგებით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სენსუალურობა აღიქვამს ხორცს, როგორც მატერიალურ ნივთს. მაგრამ აზრი, ხორცის იდეა, ის ფაქტი, რომ ხორცი ხორცია, არ არის აღქმული. ამის აღქმა აზროვნების საკითხია. გონება სხვადასხვა, გრძნობით აღქმულ თვისებებში აღმოაჩენს ნივთს, როგორც მთლიანს, არსებულს და ერთიანს. ამ მთლიანობის საფუძველია ეიდოსი. გონებას, არისტოტელეს აზრით, სინამდვილეში არის რაღაც წმინდა შესაძლებლობა, რომელიც მას სჭირდება გრძნობა, რომელიც გასაგები იქნება.
ახლა ჩვენ შეგვიძლია მივცეთ მეტ-ნაკლებად საბოლოო აღწერა აზროვნებასა და სენსორულ აღქმას შორის არისტოტელეს ფილოსოფიაში. ნივთის ფორმა, რომელსაც გონება აღიქვამს, არ მცირდება ნივთის მატერიალური ელემენტების ან მისი სენსორული თვისებების შეჯამებამდე. ნივთის ფორმის აღქმისას გონება ვერ ხედავს, რომ ნივთი თეთრია ან წითელი. მან იცის, რომ არის რაღაც. ასე რომ, აზროვნების და გრძნობის მოქმედებები ყოველთვის განსხვავებულია.
არისტოტელემ შემეცნების პროცესში მნიშვნელოვანი როლი მიანიჭა კატეგორიებს - „უმაღლეს გვარებს“, რომლებზეც მცირდება ჭეშმარიტად არსებული ნივთების ყველა სხვა გვარი. ამავე დროს, მან წარმოადგინა კატეგორიები არა როგორც ფიქსირებული, არამედ როგორც თხევადი და სისტემატიურად აანალიზებდა დიალექტიკური აზროვნების ამ არსებით ფორმებს, თვლიდა მათ თვით ყოფიერების მნიშვნელოვან ფორმებად.
გონების ძალისადმი რწმენის დემონსტრირება და ცოდნის ობიექტური ჭეშმარიტების ხაზგასმა. არისტოტელემ ამ უკანასკნელისთვის ჩამოაყალიბა რიგი მეთოდოლოგიური მოთხოვნები: ფენომენების გათვალისწინების აუცილებლობა მათ ცვლილებაში, „ერთის ორად გაყოფა“ - მის მიერ წარმოდგენილი არა მხოლოდ როგორც ობიექტური სამყაროს კანონი, არამედ როგორც ცოდნის კანონი, მიზეზობრიობის პრინციპი და ა.შ. არისტოტელეს დამსახურებაა ისიც, რომ მან პირველმა მისცა სოფისტური ტექნიკის დეტალური კლასიფიკაცია - აზროვნების სუბიექტივისტური, ფსევდოდიალექტიკური მატარებლები, რაც მოწმობს მხოლოდ წარმოსახვით სიბრძნეს, რომელსაც მიჰყავს ცოდნა შეცდომის გზაზე.
ზოგადად ანტიკური (უფრო ზუსტად, ძველი ბერძნული) ფილოსოფიისა და ეპისტემოლოგიის შეფასებისას უნდა აღინიშნოს, რომ მათ ახასიათებდნენ სამყაროს ხედვის მთლიანობა, ბუნების წმინდა ანალიტიკური, აბსტრაქტულ-მეტაფიზიკური დაყოფის არარსებობა. ეს უკანასკნელი განიხილებოდა მისი ყველა მხარის ერთიანობის უნივერსალურ მომენტებში, ფენომენთა უნივერსალურ კავშირსა და განვითარებაში. თუმცა, ეს განვითარებადი მთლიანობა პირდაპირი ჭვრეტის შედეგი იყო და არა განვითარებული თეორიული აზროვნების.
4. ახალი დრო: ემპირიზმი თუ რაციონალიზმი?
ცოდნის თეორიის განვითარებაში მნიშვნელოვანი ნაბიჯი გადადგა მე-17 და მე-18 საუკუნეების ევროპულმა ფილოსოფიამ, რომელშიც ცენტრალური ადგილი დაიკავა ეპისტემოლოგიურმა პრობლემებმა. ფ. ბეკონი, ამ დროის მატერიალიზმისა და ექსპერიმენტული მეცნიერების ფუძემდებელი, თვლიდა, რომ მეცნიერებები, რომლებიც სწავლობენ შემეცნებასა და აზროვნებას, არის ყველა დანარჩენის გასაღები, რადგან ისინი შეიცავს "გონებრივ ინსტრუმენტებს", რომლებიც აძლევენ გონებას მითითებებს ან აფრთხილებენ მას შეცდომებისგან (" კერპები“). დიალექტიკით გონების სიძლიერის გაძლიერების მოწოდებით, მას სჯეროდა, რომ თავის დროზე გავრცელებული ლოგიკა - არისტოტელესური ფორმალური ლოგიკა, რომელიც დამახინჯებულია სქოლასტიკოსების მიერ - უსარგებლო იყო ცოდნის აღმოჩენისთვის - ახალი მეთოდის საკითხის დაყენება, "სხვა ლოგიკის" შესახებ. ბეკონმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ახალი ლოგიკა - წმინდა ფორმალურისგან განსხვავებით - ის უნდა მომდინარეობდეს არა მხოლოდ გონების ბუნებიდან, არამედ საგნების ბუნებიდანაც, არა "გამოგონება და გამოგონება", არამედ აღმოაჩინოს და გამოხატოს რა ბუნება. აკეთებს, ანუ არის აზრიანი, ობიექტური.
ბეკონმა გამოყო ცოდნის სამი ძირითადი გზა: 1) "ობობის გზა" - ჭეშმარიტების მოპოვება სუფთა ცნობიერებიდან. ეს გზა იყო მთავარი სქოლასტიკაში, რომელიც მან მკვეთრად გააკრიტიკა და აღნიშნა, რომ ბუნების არაღრმაობა ბევრჯერ აღემატება მსჯელობის ზედაპირობას: 2) „ჭიანჭველას გზა“ - ვიწრო ემპირიზმი, განსხვავებული ფაქტების შეგროვება მათ გარეშე. კონცეპტუალური განზოგადება; 3) "ფუტკრის გზა" - პირველი ორი გზის ერთობლიობა, გამოცდილების და გონიერების შესაძლებლობების ერთობლიობა, ანუ სენსუალური და რაციონალური. თუმცა, ამ კომბინაციის მხარდაჭერისას, ბეკონი უპირატესობას ანიჭებს ექსპერიმენტულ ცოდნას.
ბეკონმა შეიმუშავა შემეცნების საკუთარი ემპირიული მეთოდი, რომელიც არის ინდუქცია - ჭეშმარიტი ინსტრუმენტი ბუნებრივი მოვლენების კანონების („ფორმების“) შესასწავლად, რაც, მისი აზრით, შესაძლებელს ხდის გონების ადეკვატურობას ბუნებრივ საგნებთან. და ეს არის მეცნიერული ცოდნის მთავარი მიზანი და არა „მტრის არგუმენტებით ჩაბმა“. ბეკონის მნიშვნელოვანი დამსახურებაა ცოდნის გლობალური შეცდომების („კერპები“, გონების „მოჩვენებები“) გამოვლენა და შესწავლა. მათი დაძლევის მნიშვნელოვანი საშუალებაა საიმედო მეთოდი, რომლის პრინციპები უნდა იყოს არსებობის კანონები. მეთოდი არის ცოდნის ორგანო (ინსტრუმენტი, ინსტრუმენტი) და ის მუდმივად უნდა იყოს ადაპტირებული მეცნიერების საგანთან, მაგრამ არა პირიქით.
რ. დეკარტის მთელი ფილოსოფია და ეპისტემოლოგია გაჟღენთილია ადამიანის გონების უსასრულობის, ცოდნის, აზროვნების და საგნების არსის კონცეპტუალური ჭვრეტის უზარმაზარი ძალის დარწმუნებით. ახალი, რაციონალური კულტურის შენობის ასაშენებლად საჭიროა სუფთა „სამშენებლო მოედანი“. ეს ნიშნავს, რომ აუცილებელია, პირველ რიგში, „მიწის გასუფთავება“ ტრადიციული კულტურისგან. დეკარტისთვის ეჭვი ასრულებს ასეთ სამუშაოს: ყველაფერი საეჭვოა, მაგრამ თავად ეჭვის ფაქტი გარკვეულია. დეკარტისთვის ეჭვი არ არის სტერილური სკეპტიციზმი, არამედ რაღაც კონსტრუქციული, ზოგადი და უნივერსალური.
მას შემდეგ, რაც ეჭვმა „გაწმინდა საფუძველი“ ახალი რაციონალური კულტურისთვის, „არქიტექტორი“, ანუ მეთოდი, თამაშში მოდის. მისი დახმარებით, ყველა საყოველთაოდ მიღებული ჭეშმარიტება წარდგენილია სუფთა მიზეზის სასამართლოში, მათი „რწმუნებათა სიგელები“ და მათი პრეტენზიების მართებულობა ჭეშმარიტი ჭეშმარიტების წარმომადგენლობის შესახებ ექვემდებარება ფრთხილად და დაუნდობელ შემოწმებას.
დეკარტის აზრით, გონება, შეიარაღებული აზროვნების ისეთი საშუალებებით, როგორიცაა ინტუიცია და დედუქცია, შეუძლია მიაღწიოს სრულ დარწმუნებას ცოდნის ყველა სფეროში, თუ მხოლოდ ის იხელმძღვანელებს ჭეშმარიტი მეთოდით. ეს უკანასკნელი არის ზუსტი და მარტივი წესების ერთობლიობა, რომელთა მკაცრი დაცვა ყოველთვის ხელს უშლის ყალბის ჭეშმარიტად მიღებას.
დეკარტის რაციონალისტური მეთოდის წესები წარმოადგენს ყველა საიმედო ცოდნის გაფართოებას კვლევის იმ რაციონალური მეთოდებისა და ტექნიკის შესახებ, რომლებიც ეფექტურად გამოიყენება მათემატიკაში (კერძოდ, გეომეტრიაში). ეს ნიშნავს, რომ თქვენ უნდა იფიქროთ მკაფიოდ და მკაფიოდ, დაყოთ თითოეული პრობლემა მის შემადგენელ ელემენტებად, მეთოდურად გადახვიდეთ ცნობილი და დადასტურებულიდან უცნობზე და უთქმელზე, თავიდან აიცილოთ ხარვეზები კვლევის ლოგიკურ რგოლებში და ა.შ. დეკარტმა თავისი რაციონალისტური მეთოდი დაუპირისპირა როგორც ბეკონის ინდუქციურ მეთოდოლოგიას, რომელსაც იგი ამტკიცებდა, ასევე ტრადიციულ, სქოლასტიკურ ფორმალურ ლოგიკას, რომელიც მან მკვეთრად გააკრიტიკა. საჭიროდ ჩათვალა მისი გაწმენდა მავნე და არასაჭირო სქოლასტიკური ფენებისგან და დაემატებინა ის, რაც გამოიწვევდა სანდო და ახალი ჭეშმარიტების აღმოჩენას. ეს ნიშნავს, პირველ რიგში, ინტუიციას.
დეკარტის ფილოსოფიის და ეპისტემოლოგიის პროდუქტიული მეთოდია: განვითარების იდეის ჩამოყალიბება და ამ იდეის, როგორც ბუნების ცოდნის პრინციპის გამოყენების სურვილი, მათემატიკაში დიალექტიკის დანერგვა ცვლადი მნიშვნელობის საშუალებით, მოქნილობის მითითება. შემეცნების მეთოდის წესების და მათი კავშირის მორალურ ნორმებთან და რიგი სხვა.
5. ცოდნის პრობლემები გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიაში.
გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ფუძემდებელი კანტი იყო პირველი, ვინც ცდილობდა ეპისტემოლოგიის პრობლემები დაეკავშირებინა ადამიანის საქმიანობის ისტორიული ფორმების შესწავლასთან: ობიექტი, როგორც ასეთი, არსებობს მხოლოდ სუბიექტის საქმიანობის ფორმებში. კანტი თავისი ეპისტემოლოგიის მთავარ კითხვას - ცოდნის წყაროებისა და საზღვრების შესახებ - აყალიბებს, როგორც კითხვას აპრიორული სინთეზური განსჯის (ანუ ახალი ცოდნის მიცემის) შესაძლებლობის შესახებ ცოდნის სამი ძირითადი სახეობიდან - მათემატიკა, თეორიული ბუნებისმეტყველება. და მეტაფიზიკა (ჭეშმარიტად არსებულის სპეკულაციური ცოდნა). ამ სამ კითხვას კანტი ხსნის შემეცნების სამი ძირითადი უნარის - მგრძნობელობის, გაგებისა და გონიერების შესწავლის პროცესში.
მიუხედავად აპრიორიზმისა და დოგმატიზმის ელემენტებისა. კანტი თვლიდა, რომ დიალექტიკა არის აზროვნების ბუნებრივი, ფაქტობრივი და აშკარა მდგომარეობა, რადგან არსებული ლოგიკა, კანტის აზრით, ვერანაირად ვერ დააკმაყოფილებს გადაუდებელ საჭიროებებს ბუნებრივი და სოციალური პრობლემების გადაჭრის სფეროში. ამასთან დაკავშირებით ის ლოგიკას ყოფს ზოგად (ფორმალურ) – გონიერების ლოგიკად და ტრანსცენდენტურად – გონიერების ლოგიკად, რომელიც იყო დიალექტიკური ლოგიკის დასაწყისი.
ტრანსცენდენტული ლოგიკა ეხება არა მხოლოდ ობიექტის კონცეფციის ფორმებს, არამედ თავად მას. იგი არ განადგურდება რაიმე საგნობრივი შინაარსისგან, მაგრამ მასზე დაყრდნობით სწავლობს ცოდნის წარმოშობას და განვითარებას, მოცულობას და ობიექტურ მნიშვნელობას. თუ ზოგად ლოგიკაში მთავარი ტექნიკა ანალიზია, მაშინ ტრანსცენდენტურ ლოგიკაში ეს არის სინთეზი, რომელსაც კანტმა მიანიჭა აზროვნების ფუნდამენტური მოქმედების როლი და მნიშვნელობა, რადგან სწორედ მისი დახმარებით ყალიბდება ახალი მეცნიერული ცნებები საგნის შესახებ.
კანტი აზროვნების ძირითად ლოგიკურ ფორმებს კატეგორიებად აერთიანებს, რომლებიც ქმნიან გარკვეულ სისტემას (ცხრილს) მის სწავლებაში. მიუხედავად იმისა, რომ კანტის კატეგორიები გონების აპრიორი ფორმებია, ეს არის ფორმები, რომლებიც წარმოადგენს სუბიექტის აქტივობის უნივერსალურ ნიმუშებს, გამოცდილების პირობებს, რომლებიც მას აწესრიგებს, შემეცნების უნივერსალურ მარეგულირებლებს.
კანტის სწავლებამ ანტინომიებზე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ეპისტემოლოგიისა და მეთოდოლოგიის განვითარებაში. მას სჯეროდა, რომ გონების მცდელობა, გასცდეს სენსორული გამოცდილების საზღვრებს „თვითონ საგნების“ ცოდნისას, მივყავართ მას წინააღმდეგობებებამდე, წმინდა მიზეზის ანტინომიებამდე. მსჯელობის პროცესში შესაძლებელია გამოჩნდეს ორი ურთიერთსაწინააღმდეგო, მაგრამ თანაბრად მართებული განსჯა, რომელთაგან კანტს ოთხი წყვილი აქვს (მაგალითად, „სამყარო სასრულია - სამყარო უსასრულოა“). წინააღმდეგობის დიალექტიკური პრინციპის მეცნიერულ-თეორიულ ცოდნასა და პრაქტიკულ მსჯელობის სფეროში დანერგვის მცდელობა კანტიის ფილოსოფიის დიდი მიღწევა იყო.
ცოდნის თეორიის პრობლემების განვითარების მთავარი ეტაპი იყო ჰეგელის ფილოსოფია. მან გაანალიზა დიალექტიკის უმნიშვნელოვანესი კანონები, კატეგორიები და პრინციპები და დაასაბუთა დიალექტიკის ერთიანობის პოზიცია. ლოგიკამ ცოდნის თეორიაში შექმნა დიალექტიკური ლოგიკის პირველი ყოვლისმომცველი სისტემა აზროვნების ისტორიაში. ჰეგელმა სრულად გამოავლინა (რამდენადაც შესაძლებელი იყო იდეალიზმის თვალსაზრისით) დიალექტიკური მეთოდის როლი და მნიშვნელობა ცოდნაში, გააკრიტიკა აზროვნების მეტაფიზიკური მეთოდი და დაასაბუთა ჭეშმარიტების პროცედურული ბუნება.
თუ კანტმა ტრანსცენდენტული ლოგიკის სახით წარმოადგინა მხოლოდ დიალექტიკური ლოგიკის „ბუნდოვანი მონახაზი“, მაშინ ჰეგელმა საკმაოდ მკაფიოდ და დანამდვილებით გამოკვეთა ამ უკანასკნელის შინაარსი, როგორც ცოდნის ინტეგრალური სისტემა (გონების ლოგიკა). ამასთან, იგი სულაც არ ამცირებდა ცოდნაში ფორმალური (რაციონალური) ლოგიკის როლსა და მნიშვნელობას, მით უმეტეს, რომ „დაამცირებდა“ მას. ამავდროულად, ჰეგელმა აღნიშნა ფორმალური ლოგიკის შეზღუდვები (არა დეფექტი!) იმის გამო, რომ იგი განიხილავს აზროვნების ფორმებს მათ უძრაობასა და განსხვავებაში, მათი ურთიერთდაკავშირებისა და დაქვემდებარების გარეშე.
ჰეგელმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ შეუძლებელია საგნის გაგება განვითარების მთელი წინა გზის გააზრების გარეშე. განვითარების წყაროა წინააღმდეგობა, რომელიც არის არა მხოლოდ „ყოველი მოძრაობისა და სიცოცხლისუნარიანობის ფესვი“, არამედ მთელი ცოდნის ფუნდამენტური პრინციპი. დიალექტიკის კატეგორიების დაქვემდებარებული სისტემის შემუშავებით და მათი ერთმანეთისგან გამოყვანით ცოდნის ლოგიკური ასვლის საფეხურებით აბსტრაქტულიდან კონკრეტულზე, ჰეგელმა ბრწყინვალედ გამოიცნო, რომ ლოგიკური ფორმები და კანონები არ არის ცარიელი გარსი, არამედ მიზნის ასახვა. სამყარო თავის მთლიანობასა და განვითარებაში.
დიალექტიკა, როგორც ლოგიკა, ცოდნის თეორია და უნივერსალური მეთოდი, ჰეგელის აზრით, არ უნდა შეიცავდეს აზროვნების ცარიელ, მკვდარ ფორმებს და პრინციპებს. იგი ცდილობდა განეხილა ლოგიკა ადამიანის, როგორც სოციალური არსების პრაქტიკული საქმიანობის აუცილებელ კომპონენტად, რომელიც ცვლის გარეგნულ რეალობას და ხდის მას ობიექტურად ჭეშმარიტებას. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის ცხოვრების უნივერსალური კანონების შესწავლა, ანუ მისი პრაქტიკული აქტივობა („კარგი“, „ტალღები“) ყველა ფორმით არის გასაღები ლოგიკური კატეგორიების, კანონებისა და პრინციპების საიდუმლოებების გასახსნელად, მათი მოქმედების მექანიზმით. გამოხმაურება პრაქტიკაზე.
ჰეგელმა პირველმა ჩართო პრაქტიკა (თუმცა მის მიერ გაგებული, როგორც აბსტრაქტული - სულიერი ნაშრომი) ეპისტემოლოგიური პრობლემების განხილვისას, რაც მისი ლოგიკის ძირითად კატეგორიად აქცია. ეს უკანასკნელი, რომელიც შეჯამებულია დიალექტიკურ მეთოდში, არის საშუალება, რომელიც სუბიექტის განკარგულებაშია, მის გვერდით დგას არა მხოლოდ როგორც მოაზროვნე, შემცნობელი არსება, არამედ მოქმედი, გარდაქმნის რეალობას. და ეს ნიშნავს, რომ დიალექტიკა, ისევე როგორც ლოგიკა და ცოდნის თეორია, ეკუთვნის არა მხოლოდ თეორიულ, არამედ პრაქტიკულ იდეას, ემსახურება (და უნდა ემსახურებოდეს) არა მხოლოდ როგორც ცოდნის განვითარების საშუალება, არამედ როგორც ინსტრუმენტი. კარგი“, „ნება“, „სიცოცხლე“ - პრაქტიკულად ტრანსფორმაციული საქმიანობა.
ლ. ფოიერბახი, რომელიც ხაზს უსვამს გამოცდილებას, როგორც ცოდნის ძირითად წყაროს, ხაზს უსვამს სენსორულ ცნობიერებასა და აზროვნებას შორის ურთიერთკავშირს შემეცნების პროცესში, გამოიცნობს ამ უკანასკნელის სოციალურ ბუნებას და ახასიათებს შემეცნების ობიექტს აქტივობასთან დაკავშირებით. საგანი. აღნიშნავს, რომ ჰეგელის დიალექტიკურ მეთოდს მოკლებულია ორიგინალის სიცოცხლისუნარიანობა და მისი ლოგიკა არის ადამიანის აზროვნება, რომელიც გადაადგილებულია ადამიანის საზღვრებს მიღმა, ფოიერბახი თვლის, რომ რეალური დიალექტიკა არის დიალოგი არა საკუთარ თავთან სპეკულაციის, არამედ სპეკულაციისა გამოცდილებასთან. მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეიძლება განვასხვავოთ აზრობრივი ლოგიკური ფორმები ენის ფორმების მხოლოდ აბსტრაქტული ელემენტებისაგან, რადგან ლაპარაკი არ ნიშნავს აზროვნებას, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ფილოსოფოსის ირონიით, „დიდი მოლაპარაკე იქნებოდა დიდი მოაზროვნე“.
ამრიგად, ფოიერბახის აზრით, ლოგიკური ფორმები და ნიმუშები სხვა არაფერია, თუ არა ყოფიერების ცნობიერი უნივერსალური ფორმები და ნიმუშები, სამყარო, რომელიც გრძნობად არის მოცემული ადამიანისთვის. ხოლო დიალექტიკა, როგორც შემეცნების ლოგიკა და მეთოდი, ვერ ეწინააღმდეგება ფენომენების ბუნებრივ წარმოქმნას და განვითარებას მათი უნივერსალური მახასიათებლებით. აზროვნებისა და არსების, ცოდნისა და გამოცდილების ერთიანობა, ფოიერბახის აზრით, ჭეშმარიტად აზრი აქვს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ასეთი ერთიანობის საფუძველი, საგანი არის ადამიანი, როგორც „კულტურისა და ისტორიის პროდუქტი“, „სოციალური, სამოქალაქო, პოლიტიკური არსება“. .” იგი დარწმუნებულია, რომ სპეციალური მეცნიერებების ყველა პრინციპი არის მხოლოდ ადამიანის ადამიანთან ერთიანობის სხვადასხვა ფორმები და ტიპები, ადამიანთა შორის კომუნიკაციის შედეგი. ეს ნიშნავს, რომ ბუნების, ზოგადად მატერიის გაგების გასაღები ადამიანის გაგებაში მდგომარეობს და არა პირიქით (როგორც ხშირად სჯერათ დღემდე). ადამიანი ფილოსოფიური ეპისტემოლოგიის საწყისი „შემეცნებითი პრინციპია“. ამიტომ ამაოა „ყოველი სპეკულაცია“, რომელსაც სურს გასცდეს ბუნებისა და ადამიანის საზღვრებს.
ამავე დროს, ფოიერბახისთვის, ისევე როგორც მე-17-19 საუკუნეების სხვა მატერიალისტებისთვის. (ბეკონი, ჰობსი, ლოკი, ჰოლბახი, სპინოზა, ჩერნიშევსკი და სხვ.) შემეცნების გაგებისას ახასიათებდნენ შემდეგი შეზღუდული იდეები: 1) ჭვრეტა - შემეცნების განხილვა, როგორც იზოლირებული ინდივიდის მიერ აღქმის პასიური აქტი („ეპისტემოლოგიური რობინსონი. ”) მიმდებარე სამყაროს; 2) მეტაფიზიკურობა - სამყაროს, როგორც პროცესის შეცნობის შეუძლებლობა, ცოდნის დიალექტიკური ბუნების არასწორად გაგება სუბიექტის, როგორც სოციალური არსების აქტიურ როლში ამ პროცესში; 3) მექანიზმი - ყველა ფენომენის ახსნის სურვილი მხოლოდ მექანიკის კანონების საფუძველზე (სხვა მეცნიერებების იგნორირება ან დაუფასებლობა), რომელიც იმ დროს ყველაზე განვითარებული მეცნიერება იყო. მაგრამ ასეთი მცდელობა ასევე შეიცავდა რაციონალურ მარცვალს - სამყაროს საკუთარი თავისგან გაგების სურვილს, ამქვეყნიური ძალებისკენ მიბრუნების გარეშე.
6. ეპისტემოლოგიური პრობლემები რუსულ ფილოსოფიაში.
XIX-XX საუკუნეების რუსული ფილოსოფიური აზროვნება. წარმოადგენდა სხვადასხვა მიმართულებების, მოძრაობების, სკოლების და ა.შ. ფართო სპექტრს, სადაც ცოდნის კითხვებს გარკვეული ადგილი ეკავა. რუს რევოლუციონერ დემოკრატებში ცოდნის თეორიის განვითარებასთან დაკავშირებით ბევრ საინტერესო აზრს ვხვდებით. ამრიგად, ნ.გ. ჩერნიშევსკიმ დაინახა ცოდნის წყარო ობიექტურ სამყაროში, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანის გრძნობებზე. ის დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა პრაქტიკას, რომელსაც ნებისმიერი თეორიის საგამოცდო ქვას უწოდებდა. ნ.გ ჩერნიშევსკისთვის აზროვნებისა და ცოდნის კანონებს არა მხოლოდ სუბიექტური მნიშვნელობა აქვს. ისინი ასახავს ობიექტების ფაქტობრივი არსებობის ფორმებს, რის შედეგადაც ისინი არიან „სრულიად მსგავსი“ და არა „განსხვავებულები“ ამ ფორმებისგან. რუსი მოაზროვნე დიალექტიკურ მეთოდს ცალმხრივი სუბიექტივიზმისგან ეფექტურ დაცვად მიიჩნევდა როგორც შემეცნებითი, ისე პრაქტიკული საკითხების გადაწყვეტაში. მეცნიერული და ფილოსოფიური აზროვნების აუცილებლობისა და ღირებულების ამოცნობის გარეშე, დაუღალავად დაუფლების გარეშე, რომელიმე ობობა? ან გადაიჩეხება მწირ ემპირიზმში, ან დაიწყებს „ილუზიონიზმის“ ქადაგებას.
ჩერნიშევსკიმ ყურადღება გაამახვილა სწორი "ზოგადი ფილოსოფიური ხედვის" აუცილებლობაზე კონკრეტული მეცნიერების სპეციალური პრობლემების გადასაჭრელად და აჩვენა, რომ მხოლოდ ყველა "ფილოსოფიური ზედამხედველობის" აღმოფხვრით შეიძლება ჭეშმარიტების მიღწევა და "ცრურწმენების აღმოფხვრა" კონკრეტულ საკითხებზე. ერთ-ერთ მათგანად მიიჩნია ზოგადი ცნებების, ფილოსოფიური კატეგორიების ცოდნა და მათი ლოგიკური განვითარება
გასული საუკუნის 70-90-იან წლებში პ. კრაპოტკინმა შეიმუშავა ანარქო-კომუნიზმის კონცეფცია, რომელიც მიიღო ანარქისტთა აბსოლუტურმა უმრავლესობამ. მოძრაობის მწვერვალი, რომელიც არ არსებობდა კრაპოტკინის გარდაცვალების შემდეგ, რამდენიმე ნაწილად გაიყო.
განსხვავება მეცნიერულ ცოდნასა (მეცნიერებას) და მხატვრულ-ესთეტიკურ, რელიგიურ და ფილოსოფიურ ცოდნას შორის კანტის ფილოსოფიასა და ლოგიკაში. ერთიანობაში დაპირისპირებების ერთობლიობა, როგორც კანტის ფილოსოფიის დამსახურება. კანტის დოქტრინა ანტინომიებისა და „ნივთების თავისთავად“.
ტაოს ჩინურ ფილოსოფიას აქვს შექმნის მარადიული პრინციპი. Menavita s Dao Uzniki მამაკაცის და ქალის პაჩატაკი – იინი და იანი. „ტაო დე ზინგი“ („წიგნი ტაო და ტე“) 6-5 საუკუნეები: ტაო და „ნია-ძეიანის“ („ვუ-ვეი“) პრინციპი ლაო-ცის ტრაქტატში „ტაო დე ჩინგი“. ..
კრეატიული დავალება ფილოსოფიაზე ჯვრისწერის ნაშრომზე დასრულებული 1998 წელს ჰორიზონტალურად: 1 კონცეფცია, რომელიც აღნიშნავს საზოგადოებაში ადამიანების ერთსა და იმავე პოზიციას. 2 ავსტრიელი ფილოსოფოსი და ლოგიკოსი, ნეოპოზიტივიზმის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი.
„ყოველი რელიგია შეიცავს და ავლენს ღირებულებების გარკვეულ სისტემას; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის ადგენს გარკვეულ ეთიკურ სწავლებას. „* იესო ქრისტეს მოსვლით მსოფლიო შეისწავლის სრულიად ახალ ეთიკას - ღვთის სამეფოს ეთიკას. „მოახლოებულია ღვთის სასუფეველი“ (მკ.1:14,15; მთ.3:2,4...
ლოგიკური ტესტი, რომელიც შედგება რამდენიმე დავალებისგან. ცნებებს შორის ურთიერთობის ტიპის განსაზღვრა. შეზღუდვა არის გადასვლა ზოგადი კონცეფციიდან კონკრეტულზე, სახეობაწარმომქმნელი მახასიათებლების დამატებით მოცემული ზოგადი კონცეფციის შინაარსზე.
ბენედიქტ სპინოზას ტრაქტატის „ეთიკა“ პირველი ნაწილი მნიშვნელოვანი ფენომენია მასში შემავალი იდეების თვალსაზრისით, რომლებიც დაკავშირებულია სუბსტანციის ბუნების, ღმერთის, როგორც სუბსტანციის არსის, თვისებების იდენტიფიცირებასთან. ტრადიციული თეოლოგია.
(1) კანტის ცოდნის თეორია. კანტის მთავარი მიღწევაა ცოდნის თეორია (ეპისტემოლოგია) და ეთიკა. ცოდნის თეორიის იდეის ძირითადი დებულებები. მთავარი ნაშრომი არის „სუფთა მიზეზის კრიტიკა“. მთავარი მიზანიეს ნაშრომი არის ადამიანის გონების კანონების შესწავლა, ე.ი. სუბიექტური დიალექტიკა, კ...