Historien om konklusjonen av Union of Brest
To av de syv vest-russiske biskopene - Gideon Balaban fra Lvov og Mikhail Kopystensky fra Przemysl - avviste vedtakene til Uniate Council, kort tid etter at det begynte, åpne sesjoner i det ortodokse rådet. Det ortodokse rådet, som ble deltatt av et betydelig antall lekfolk, inkludert prins Konstantin av Ostrog, ble ledet av eksarken til den økumeniske patriarken, den store protosyncellus Nikephoros, som hadde skrevet autoritet fra patriarken. Rådsdeltakernes holdning var at uten viljen fra Council of Eastern Patriarchs, hadde ikke lokalrådet i Brest rett til å løse unionsspørsmålet.
Det ortodokse Brest-rådet avviste foreningen, ekskommuniserte Uniate-biskopene og avsatte dem, og gjenopprettet presteskapet til presteskapet som var blitt fratatt den av biskoper som var tilhengere av unionen.
Wikimedia Foundation.
2010.
Se hva "Union of Brest (1596)" er i andre ordbøker:
UNION OF BREST 1596, foreningen av den ortodokse kirken på territoriet til det polsk-litauiske samveldet med den katolske kirke. Vedtatt på kirkemøtet i Brest. Den ortodokse kirken i Ukraina og Hviterussland anerkjente paven som dens overhode, aksepterte... ... russisk historie UNION OF BREST 1596, foreningen av ortodokse og katolske kirker på territoriet til det polsk-litauiske samveldet ved et kirkeråd i Brest. Den ortodokse kirken i Ukraina og Hviterussland anerkjente paven som dens overhode, men beholdt tilbedelsen ved... ...
Moderne leksikon katolsk forening og ortodokse kirker i territoriet. Polsk-litauiske samveldet. Mottatt inn i kirken. Katedralen i Brest Konklusjon B. u. var forårsaket av ønsket fra den høyeste ortodokse presteskap styrke deres privilegerte posisjon, samt frykt utenfra... ...
Sovjetisk historisk leksikon Foreningen av den ortodokse kirken på territoriet til det polsk-litauiske samveldet med den katolske kirke. Vedtatt på kirkemøtet i Brest. Den ortodokse kirken i Ukraina og Hviterussland underkastet seg paven av Roma, aksepterte katolske dogmer, men beholdt... ...
Encyklopedisk ordbok Foreningen av de katolske og ortodokse kirkene på territoriet til det polsk-litauiske samveldet. Vedtatt på kirkemøtet i Brest. Konklusjon B. kl. ble forårsaket av ønsket fra det høyeste ortodokse presteskapet om å styrke sin privilegerte posisjon, og... ...
1596 forening av den katolske og ortodokse kirken på territoriet til det polsk-litauiske samveldet. Forbundet ble vedtatt på et kirkemøte i Brest. I følge Union of Brest, ortodokse kirke Ukraina og Hviterussland anerkjente paven som deres overhode, men... ... Katolsk leksikon
Etter å ha mottatt kirkelig uavhengighet, begynte Moskva ganske raskt å oppfatte seg selv som sentrum av den ortodokse verden. Samtidig sa kirkekanikene mye om det andre Roma (Konstantinopel), men det tredje (Moskva) ble ikke en gang nevnt. Mye intellektuell innsats, og enda flere materielle ressurser, ble brukt på å rettferdiggjøre rettighetene deres. Og hver gang ble det åpenbart at kanonene gir ganske vide muligheter for vilkårlige tolkninger, og maktposisjonen fortsetter å være den avgjørende faktoren.
ALEXANDER KRAVETSKY
I mangel av lov
De som følger debatten rundt utsiktene for ukrainsk autokefali har all grunn til å være forvirret. Vi er ikke vant til at de rettsaktene som deltakerne i diskusjonene refererer til, om ikke motsier hverandre, er helt inkonsekvente. Det er klart at enhver tvist og enhver konflikt må løses på grunnlag av klart tolkede koder og transparente juridiske prosedyrer. Og for dette trenger vi et sett med lover som vi kan stole på. Men i menighetslivet slutter denne vanlige ordningen å fungere. Og poenget her er ikke noens ondsinnede hensikt, men det faktum at settet med kirkelover korrelerer veldig dårlig med moderne realiteter. Kodene som kirkelige tvister blir løst på grunnlag av ble endelig dannet for mer enn tusen år siden og har ikke endret seg siden den gang.
Hva er samlinger av kirkelover? Dette er lover vedtatt og godkjent før kristendommen ble delt inn i østlige og vestlige grener, det vil si i katolisisme og ortodoksi. Dette inkluderer avgjørelsene fra syv økumeniske råd, der representanter for både vesten og østen deltok, handlingene til noen lokale råd, flere samlinger av regler tilskrevet spesifikke teologer og andre dokumenter. Alt dette ble uttalt i en tid da den kristne kirke var samlet. Etter delingen ble det umulig å innkalle økumeniske råd, og utarbeidelsen av generelt bindende regler og normer opphørte. Livet endret seg, men lovene forble uendret.
Det første økumeniske råd ble innkalt på initiativ av keiser Konstantin den store, som ikke bare var æresformann for rådet, men i stor grad bidro til å oppnå konsensus
Men det er ikke så ille. Kanonene i seg selv er ikke et gjennomtenkt lovsystem, men et sett av vedtak av og til. Rådene løste spørsmål som var aktuelle akkurat i det øyeblikket, så mange lovbestemmelser er ikke lenger på noen måte forbundet med moderne virkelighet. For eksempel forbød den 24. regelen til Trullo Council prester og munker å besøke teatre. En prest som brøt denne regelen ble fratatt sin rang. Det er klart at på slutten av det 7. århundre, da dette konsilet fant sted, var teaterforestillinger forbundet med hedenske kulter og ble fordømt. Den 24. regelen er imidlertid en av kanonene og er formelt obligatorisk. Jeg mistenker at det ikke er mange prester som aldri ville krenket det. Og den 11. regelen til VI Økumenisk Råd forbyr kristne å bli behandlet av jødiske leger (i dag er forfatterne av forskjellige antisemittiske verk veldig glad i å referere til denne regelen). Utseendet til forbudet er også ganske forståelig. I datidens medisin ble elementer av religiøs praksis mye brukt, så legens religiøse tilhørighet var viktig. For moderne medisin, bygget på rasjonelle grunnlag, spiller ikke legens religiøse tilhørighet noen rolle, så i praksis brukes ikke denne regelen, men den eksisterer i lovkoden, og det er umulig å avbryte den.
I Ancient Rus omskrev de ikke bare reglene for råd, men illustrerte dem også. Denne miniatyren er en illustrasjon av den 55. regelen til Council of Trullo
Av praktiske formål utsteder kirkemyndighetene ulike typer dekreter, instrukser og forklaringer. Hvis du ikke tenker på innholdet i primærkilder, men bare følger moderne regler og instruksjoner, ser det ikke ut til at problemer oppstår. Men arkaiske lover, uforenlige med virkeligheten, men ikke opphevet, kan lett gjøre kirkelige rettssaker til et spill uten regler. Situasjonen med kirkeloven minner om den gamle vitsen om en Oxford-student. Den unge mannen fortalte læreren at en universitetsregel vedtatt i 1513 ga rett til en student som var under eksamen i mer enn fire timer til å kreve et glass øl fra læreren. Den lovlydige læreren tok en øl. Men noen dager senere ble studenten utvist, med henvisning til en lov vedtatt i 1415. Krenkelsen var at han turte å møte til eksamen uten sverd.
Som en farse
Problemet med mangelen på et sammenhengende system av kirkerett har vært anerkjent i svært lang tid, og oppfordringer til kodifisering av kanonene høres stadig. Men ingen vet nøyaktig hvordan de skal opptre. Det er umulig å sammenkalle et økumenisk råd. Hva kan du gjøre uten en katedral? Du kan selvfølgelig komme med en spesiell prosedyre som lar deg godkjenne generelle kirkelige lover. Dette er nøyaktig hva katolikker gjorde da de aksepterte dogmet om pavelig ufeilbarlighet. Ifølge den katolske kirkes doktrine er lovene som paven offisielt forkynner fra talerstolen kirkeomfattende lov. Dermed skapte katolikker en mekanisme som gjør kirkelovgivningen fleksibel og lar den tilpasses moderne tid.
Populariteten til St. Basil den store (til venstre) er ikke bevis på den generelle kunnskapen om hans kanoniske regler
Foto: Universal History Archive / DIOMEDIA
I polemikk med katolikker understreker de ortodokse gjerne at de selv ikke har pavelig autokrati, men konsiliert styre. Dette betyr at de ortodokse kan løse dette problemet ved å kalle sammen et pan-ortodoks råd. De begynte å snakke om dens innkalling på begynnelsen av 1900-tallet, men selv i dag kan man ikke skryte av noen spesielle suksesser i denne retningen. I 1923 forsøkte de å innkalle et slikt råd i Konstantinopel, men det var ikke mulig å samle alle representanter for den ortodokse verden, og arrangementet fikk det obskure navnet den panortodokse kongressen. I 1930 ble det utarbeidet en liste med spørsmål som skulle besvares. I løpet av de neste tiårene ble denne listen justert og foredlet mange ganger. Det er imidlertid ikke mulig å innkalle et tilstrekkelig representativt råd som kan svare på langvarige spørsmål. Det siste forsøket ble gjort sommeren 2016, men det var også mislykket, siden ikke alle ortodokse kirker gikk med på å delta i rådets arbeid og anerkjenne dets beslutninger.
Alle disse arrangementene er av liten interesse for allmennheten. Kirkelovgivning er et ganske eksotisk tema, diskutert kun av en smal krets av spesialister. De sjeldne tilfellene når referanser til kirkekanoner plutselig dukker opp i media, er oftest av nysgjerrig karakter. Så under rettssaken mot Pussy Riot publiserte mange publikasjoner av en eller annen grunn en kanonisk analyse av denne hendelsen. Det er klart at i denne situasjonen er selve det faktum å appellere til kanonene upassende. Tross alt kan kanonene her svare på bare ett spørsmål: er denne handlingen normal for en kirkeperson og er slik oppførsel passende i kirken? Svaret på et slikt spørsmål er åpenbart og krever ikke så sofistikert argumentasjon. Men jeg ville vise fram min lærdom, og en hjemmelaget kanonvurdering av det som skjedde dukket opp i informasjonsfeltet.
Under de økumeniske råd møtte deltakere i en slik aksjon represalier basert på straffelover, så forsøket på å anklage medlemmer av Pussy Riot for å ha brutt kanonene er fullstendig anekdotisk
Det ble for eksempel hevdet at handlingen til deltakerne i aksjonen skulle fordømmes på grunnlag av den 9. apostoliske kanon, som forbyr «å begå overgrep i kirken». Anklagen vandret fra en publikasjon til en annen, og ingen tenkte å lese denne regelen i seg selv: «Alle de troende som går inn i kirken og lytter til Skriftene, men forblir ikke i bønn og hellig nattverd til enden, da de forårsaker uorden i kirken, bør ekskommuniseres fra kirkekommunikasjon."
Det vil si at etter 9. regel er alle som ikke er i kirken før gudstjenestens slutt, underlagt ekskommunikasjon! For eksempel, noen som kom inn, satte et lys foran ikonet og dro uten å vente på slutten av tjenesten.
De samme publikasjonene argumenterte for at Pussy Riot-medlemmer skulle fordømmes under regel 62 i Trullo Council, som forbyr bruk av tegneserieklær i kirken. Men når vi ser på teksten til denne regelen, vil vi se at den forbyr deltakelse i hedenske høytider og «å ha på seg komiske, satiriske eller tragiske forkledninger». Balaklavaene til Pussy Riot-medlemmer faller inn under denne regelen i nøyaktig samme grad som antrekkene til Father Frost eller Snow Maiden. Jeg skal ikke kjede leserne med en liste over andre kanoniske regler som forfatterne av oppsigelsene refererte til. Elementær sunn fornuft tilsier at det var og ikke kunne være kanoner som fordømte handlingene som Pussy Riot utførte i templet. I Byzantium var en slik handling underlagt sekulære lover, som sørget for ulike former ekskommunikasjon, men fysisk avstraffelse, lenker og fengselsceller. Folk med kjennskap til kanonisk rett forsto dette utmerket, og derfor var det selvfølgelig ingen henvisninger til kanonene i offisielle kirkeuttalelser.
Imperium eller føderasjon
Historien om raritetene som oppstår som følge av upassende sitering av kanoniske regler kunne fortsettes. Men kuriositeter er ikke noe mer enn kuriositeter. I mellomtiden, selv i de situasjonene der kanonene brukes, så å si, til deres tiltenkte formål, kompetent og riktig, viser alt seg å være vagt og vanskelig. I den økende kirkekonflikten mellom Moskva og Konstantinopel høres referanser til kanonene stadig. Riktignok tolkes de forskjellig.
Faktum er at de økumeniske råds vedtak korrelerer med politisk kart epoken de gikk over. Datidens politiske sentra, først og fremst Roma og Konstantinopel, ble også oppfattet som sentra for kirkelivet. Etter hvert som det østlige romerske riket utviklet seg, ble Konstantinopel stadig viktigere. Her var det administrative sentrum av imperiet, her var keiseren. Men bysantinske keisere blandet seg aktivt inn i kirkens liv og kirkeråds arbeid. Nærhet til den keiserlige domstolen satte patriarken av Konstantinopel i en spesiell posisjon. Han fikk rollen som øverste dommer. De 9. og 17. reglene til IV Ecumenical Council sier direkte at i kontroversielle situasjoner bør man kontakte enten sin storby eller patriarken av Konstantinopel.
Siden Det Økumeniske Råd vedtok disse kanonene, har verden endret seg radikalt. Nå er patriarken av Konstantinopel ikke i hovedstaden til et kristent imperium, men i en sekulær stat, hvor flertallet av befolkningen bekjenner seg til islam. Hans forhold til lokale myndigheter la mye å være ønsket, og boligen ser ut som en beleiret festning. Keiseren, hvis nærhet til hvem ga ham reell makt, er for lengst borte. Men lovene har ikke endret seg.
Å bruke regler basert på realitetene til et imperium som for lengst er borte minner om å kjøre på en navigator som har blitt lastet med et kart fra hundre år siden.
Du kan kjøre bil, men du må huske at i stedet for jordvollen er det nå en motorvei, noen av elvene er i rør, og bymurene og portene har forsvunnet et sted. Spørsmålet er bare hvorfor bruke et gammelt kart når du kan laste ned et moderne. Ved håndtering av kirkeproblemer ønsker jeg å laste opp aktuelle kart til navigatoren. Det er bare ingen steder å få dem.
Situasjonen forverres av enda en omstendighet: andre katedralregler indikerer at patriarken av Konstantinopel bare har "ærens forrang" og ikke har noen reell makt utenfor regionen. Ideen om en slik føderalistisk struktur i den ortodokse kirken konkurrerer med den monarkiske, ifølge hvilken patriarken av Konstantinopel kan fungere som den høyeste autoriteten for resten. Det er lett å gjette at den russiske kirken forsvarer nettopp det føderalistiske prinsippet om kirkeorganisering. Den mest tallrike og innflytelsesrike av de ortodokse kirkene, den ønsker ikke å akseptere det faktum at patriarken av Konstantinopel, erobret og omdøpt til Istanbul, kan fungere som dens øverste dommer.
Hvis vi fortsetter vår reise gjennom navigatoren med den nedlastede gammelt kart, da vil vi uunngåelig møte spørsmålet på hvilket grunnlag vi bør betrakte den russiske kirken uavhengig. Faktum er at generelt sett må statusen til en uavhengig (autokefal) kirke godkjennes av et økumenisk råd, og i mangel av et slikt råd viser denne statusen seg å være noe midlertidig og upålitelig. Greske kanonister skiller til og med mellom statusene til de gamle patriarkatene, godkjent av de økumeniske råd, og de nye patriarkene. Da på slutten av 1500-tallet statusen til Moskva-patriarken ble godkjent av rådet som ble holdt i Konstantinopel, tok Moskva-patriarken femteplassen på den generelle listen (diptych). Før oppdelingen av kirken i østlig og vestlig var dette stedet okkupert av paven, patriarken til byen Roma. Men til tross for en så ærefull stilling, ble Moskva-patriarken aldri lik de "gamle" patriarkene.
Lokalstyret i 1654 godkjente foreningen av liturgiske ritualer, og brakte dem nærmere moderne gresk praksis
På 1600-tallet deltok Moskva aldri i rådene som ble innkalt av patriarken av Konstantinopel. Generelle kirkeproblemer ble løst av patriarkene i Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem, hvis status ble godkjent av de økumeniske rådene. Moskva-patriarken ble bare informert om beslutningene som ble tatt. Det er ikke noe unikt med denne situasjonen. Formelt sett er dette tilfellet med alle uavhengige kirker som dukket opp etter slutten av de økumeniske råds æra.
Kjærlighet og penger
I Russland var det vanlig å elske grekerne. Kirken husket alltid at Rus ble døpt av dem. Fra tid til annen dukket det opp entusiaster som drømte om at det tredje Roma, Moskva, ville bli fullstendig likt det andre, Konstantinopel. Den mest fremtredende figuren her var patriark Nikon, som forsøkte å etterligne grekerne i alt og omorganisere kirkelivet etter gresk modell. Hellenofilisme, kombinert med de tøffe metodene som Nikon ty til i sine reformaktiviteter, førte til et kirkeskisma og fremveksten av de gamle troende.
Som kjent, som et resultat av en konflikt med tsar Alexei Mikhailovich, ble Nikon dømt og fratatt sin patriarkalske rang. Dette skjedde ved den store Moskva-katedralen, som fant sted i 1666–1667. Det er karakteristisk at rettssaken mot Moskva-patriarken ikke kunne finne sted uten deltakelse fra de økumeniske patriarkene eller deres representanter, derfor ble behandlingen av Nikons sak utsatt til de ankom Moskva.
Det store Moskva-rådet 1666–1667 anså det ikke som mulig å dømme patriark Nikon i fravær av de økumeniske patriarkene eller deres representanter. Og jeg ventet ærlig talt på deres ankomst
I patriarken Nikons historie spilte representanter for de østlige patriarkene rollen som de gjentatte ganger måtte spille i russisk kirkehistorie. Da de var økonomisk avhengige av Moskva, støttet de ærlig anklagene mot Moskva-patriarken, som kom i konflikt med tsaren.
I de påfølgende århundrene ble forholdet mellom Russland og de østlige patriarkene bygget etter omtrent det samme mønsteret. De økumeniske patriarkene mottok betydelig materiell bistand og diplomatisk støtte fra Russland, og som betaling hevdet de kirkeideer og prosjekter med sin autoritet russiske myndigheter. Under disse forholdene anerkjente Russland dem villig som øverste voldgiftsdommere. Samtidig ble kjærligheten til grekerne fremhevet og dyrket frem på alle mulige måter.
Utviklingen av den bysantinske stilen i russisk arkitektur ble en slags erklæring om forbindelsen mellom Russland og Bysans. I første halvdel av 1800-tallet begynte det å dukke opp templer der trekkene til orientalsk arkitektur var tydelig synlige. Parallelt med dette begynner humanistiske forskere aktivt å studere bysantinske tekster og ikonografi, som et resultat av at en seriøs bysantinsk skole dukker opp i Russland. Ideen ble dannet i samfunnet om at Russland skulle fungere som det kristne østens frelser og beskytter. Den utopiske ideen om å frigjøre Konstantinopel fra tyrkerne og reise et kors over Hagia Sophia hadde mange tilhengere.
Den utopiske ideen om å frigjøre Konstantinopel fra muslimer og reise et kors over Hagia Sophia pirret fantasien til russiske hellenofiler
Imidlertid endret holdningen til de østlige patriarkene, og fremfor alt patriarken av Konstantinopel, seg gradvis. Dette skyldtes den greske nasjonale bevegelsen som førte til revolusjonen i 1821, som resulterte i dannelsen av en uavhengig gresk stat. Patriarken av Konstantinopel støttet denne bevegelsen på alle mulige måter. Det var håp om at de ortodokse grekerne bodde i territoriet Det osmanske riket om rettighetene til en undertrykt minoritet, vil de kunne gjenopplive staten og folkekirken. Den greske bevegelsen var ikke orientert mot Russland, men mot europeiske stater, som også førte en aktiv politikk i regionen. Oftere og oftere begynte en situasjon å oppstå når interessene til Russland og patriarken av Konstantinopel begynte å motsi hverandre.
Som et resultat av Balkankrigene fikk ikke bare grekerne, men også serberne, bulgarerne og andre folk på Balkanhalvøya uavhengighet fra det osmanske riket. Russland støttet sterkt den slaviske bevegelsen. Samtidig søkte nye stater som dukket opp på Europakartet ikke bare politisk uavhengighet fra det osmanske riket, men også kirkelig uavhengighet fra Konstantinopel. Og Russland støttet dem i dette, og gikk inn i en direkte konfrontasjon med patriarkatet i Konstantinopel I 1870 ble den en gang eksisterende autokefalien til den bulgarske kirken gjenopprettet, og i 1879 - av den serbiske kirken. Til tross for innsatsen fra russiske diplomater, anerkjente ikke Konstantinopel dette på lenge. Tomos (et dekret fra primaten til den lokale ortodokse kirken om ethvert viktig spørsmål om kirkestruktur) som anerkjente den bulgarske kirkens uavhengighet dukket opp først i 1945.
Forhandling er passende
Det vanlige mønsteret av forhold til de økumeniske patriarkene ble ødelagt av revolusjonære hendelser. På den ene siden er det ingen stat klar til å bruke betydelige midler for å støtte verdens ortodoksi. På den annen side har folkestemningen endret seg. Bysantinismen, assosiert med keiserlige ideer, har mistet sin sjarm noe. Det er karakteristisk at det lokale rådet som ble samlet i Moskva i 1917, ikke inkluderte representanter for de østlige patriarkene. Dette var selvfølgelig ikke en bevisst demonstrasjon, det var rett og slett at krigen og revolusjonen vanskeliggjorde internasjonale kontakter. Men ikke desto mindre fant rådet sted, og det falt ingen inn å utsette diskusjonen om spørsmålet om å gjenopprette patriarkatet til representanter for de gamle patriarkatene ankom. Patriark Tikhon, valgt av rådet, sendte en spesiell melding til Konstantinopel der han kunngjorde sitt valg. Å dømme etter det faktum at patriarken av Konstantinopel German V virkelig ikke ønsket å anerkjenne restaureringen av patriarkatet, så han dette som et angrep på rettighetene hans. Imidlertid begynte de fortsatt ikke å innkalle et spesielt råd, slik Herman ønsket. Patriarkene i Antiokia og Jerusalem anerkjente denne handlingen fra Moskva-rådet, med henvisning til det faktum at vi ikke snakker om etableringen av patriarkatet, men om dets restaurering. Etter hvert ble Herman med dem.
På lokalstyret 1917–1918, som gjenopprettet patriarkatet og valgte patriark Tikhon til den all-russiske tronen, var det ingen representanter for de østlige patriarkene
Under arbeidet til lokalrådet var den faste representanten for patriarken av Konstantinopel, Archimandrite Jacob (Dimopulo), i Moskva. Av en eller annen grunn unngikk han kontakt med lokalstyret, men han prøvde på alle mulige måter å knytte forbindelser til den nye regjeringen. I forhold til bolsjevikene forsøkte han å oppføre seg på samme måte som han tidligere hadde oppført seg i forhold til tsarregjeringen. Hva kan jeg si? Profesjonell diplomat.
Kontaktene med den bolsjevikiske regjeringen var ganske fruktbare. I ganske lang tid klarte Jacob, og deretter hans etterfølger, å redde bygningen av representasjonskontoret til patriarken av Konstantinopel fra rekvisisjon.
I 1919 prøvde Archimandrite Iakov til og med å appellere til Moskva-sovjeten med en forespørsel om å gi ham kirkeredskaper gratis. Grunnlaget for en slik appell var dekret om skille mellom kirke og stat.
Dokumentet sørget for fri overføring av kirkens eiendom til troende fellesskap. Dekretet innebar selvsagt ikke at staten nå skulle dele ut kirkeredskaper til alle, men at eksisterende samfunn kunne fortsette å bruke eiendommen til tempelet deres. Men Jakob valgte å ikke legge merke til denne nyansen. Uttalelsen hans var så uventet og vågal at han til og med fikk noen av de konfiskerte gjenstandene.
Prisen for slike innrømmelser skulle være lojalitet til myndighetene, og til slutt fremme av antireligiøs politikk. I 1922, som et resultat av en vakker spesiell operasjon utført av bolsjevikene, oppsto Renovationist Church - en alternativ struktur ledet av folk lojale mot den nye regjeringen. Den offisielle statusen til denne organisasjonen forble ganske tvilsom, og dens anerkjennelse av Konstantinopel var veldig beleilig. Archimandrite Jacob deltok ikke bare i renoveringsarrangementer, men rapporterte også til Konstantinopel at to kirkestrukturer eksisterer side om side i Russland - liberale og konservative. Dermed viste den russiske kirken og organisasjonen opprettet på initiativ fra Cheka seg å være likeverdige.
Myndighetene forberedte rettssaken mot patriark Tikhon, og renovatørene skulle på sin side bringe patriarken til kirkeretten. Både renovatørene og myndighetene ønsket virkelig at representanter for patriarken av Konstantinopel skulle delta i det, som en gang i rettssaken mot patriarken Nikon. Patriarken av Konstantinopel nektet imidlertid til slutt å sende en slik delegasjon, og skrev at han så på Tikhon som en skriftefar. Samtidig ønsket ikke Konstantinopel å gå inn i en åpen konflikt med bolsjevikene, i håp om at russisk regjering, uansett hva det måtte være, vil beskytte hans interesser. Men patriarken av Konstantinopel trengte virkelig beskyttelse. Faktum er at Ataturks regjering anså de ortodokse grekerne for å være den femte kolonnen i staten deres. Under Hellas mislykkede kampanje mot Konstantinopel støttet patriarkatet åpenlyst grekerne og kom etter deres nederlag i ugunst. Det var planlagt å utvise patriarken fra den tyrkiske hovedstaden, og Archimandrite Jacob måtte be den sovjetiske regjeringen om å gripe inn og forhindre utvisningen. Riktignok gjorde ikke bolsjevikene dette.
Gjennom hele deres eksistens prøvde renovasjonsistene å etablere forhold til patriarken av Konstantinopel, og noen ganger fremmet de mest eksotiske forslagene. Blant dem var for eksempel et forslag om å flytte residensen til patriarken av Konstantinopel til Moskva eller å holde et økumenisk råd i Moskva. Alle disse prosjektene hadde ingen praktiske konsekvenser, selv om ideen om et økumenisk råd i Moskva igjen oppsto etter slutten av andre verdenskrig.
Det tredje Romas økumeniske råd
Etter krigen dukket land i den sosialistiske leiren opp. Befolkningen til mange av dem bekjente seg til ortodoksi. I denne forbindelse kom den sovjetiske ledelsen opp med ideen om å sentralisere det religiøse livet under Moskvas hender. I 1946 oppsto et prosjekt for å holde alle ortodokse katedral(i noen dokumenter ble det til og med kalt et økumenisk råd), hvor spesielt spørsmålet om "tildeling av Moskva-patriarkatet økumenisk status" skulle være løst. Dette var selvfølgelig en utopisk idé, men etter seieren i andre verdenskrig kunne den sovjetiske regjeringen regne med mye. Det var planlagt å holde konsilet i 1948, men det ble snart klart at Napoleons planer ikke var bestemt til å gå i oppfyllelse. I begynnelsen av 1947 ble patriark Maxim av Konstantinopel, en USSR-sympatisør, alvorlig syk, og følget hans, da han så en rival i Moskva, begynte å forstyrre avholdelsen av denne begivenheten. Patriarken av Kypros indikerte overfor Moskva at bare patriarken av Konstantinopel har rett til å innkalle pan-ortodokse råd. Så, i stedet for et økumenisk råd, fant en begivenhet sted som fikk selve det sovjetiske navnet "Conference of Primates of Orthodox Autocephalous Churches."
Patriarken av Jerusalem kom ikke til dette møtet i det hele tatt, med henvisning til det faktum at det var en krig i landet hans. Og Konstantinopolsky kom bare for den seremonielle delen han deltok ikke i arbeidsmøter og beslutningstaking. Et slikt møte hadde ikke myndighet til å gi Moskva-patriarkatet status som et økumenisk møte, og dets hovedbeslutninger var av isolasjonistisk, anti-vestlig karakter: visse dokumenter var rettet mot katolisismen og den økumeniske bevegelsen.
Historien om sammenkallingen av dette mislykkede rådet er veldig avslørende. I mangel av velfungerende kirkelovgivning har sterke regjeringer mange muligheter til å bruke kirkeorganisasjonen til å løse sine problemer.
"...det som er verdig er skapt av de verdige og det som er hederlig oppnås av de ærlige" (Fra et brev fra prins K.K. Ostrog til biskop Ipatiy Potey av Vladimir).
Til minne om Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky, bestemmer vi rollen som en mann spilte i å holde det ortodokse rådet i 1596, som var "et speil av sin epoke, som reflekterte den i all sin fullstendighet og kompleksitet."
Gjennom arbeidet til kirkehistorikere i det siste tiåret har det blitt gjort mye møysommelig arbeid for å gjenopprette hendelsene knyttet til Brest-konsilene i 1596 og deres ekklesiologiske vurdering. Til tross for dette, deltakelsen i arbeidet til det ortodokse rådet for eksark av Konstantinopel, patriark Nicephorus Kantakouzin og prins K.K. Ostrozhsky vekker den dag i dag forskernes interesse og krever forklaring.
Kirken er katolsk i hver av sine deler. Hvert av medlemmene – både geistlige og lekmenn, som har mottatt Den Hellige Ånds gaver i konfirmasjonssakramentet – kan ikke annet enn å være bevisst sin tro. Han er alltid ansvarlig for Kirken og blir bedt om å bekjenne og forsvare sannheten. Det var dette prinsippet som deltakerne og lederne av det ortodokse rådet i Brest (avholdt 6. oktober 1596) hadde i tankene Tilstedeværelsen av ambassadører fra patriarken av Konstantinopel - Nicephorus og Alexandria - Cyril understreket enda tydeligere det virkelige. katolske karakteren til denne konsiliære tilstedeværelsen.
For å forstå betydningen av hendelsene som fant sted i Brest i oktober 1596, la oss igjen vende oss til situasjonen som utviklet seg i Kyiv-Galician Metropolis på 90-tallet. XVI århundre, hvor essensen var at hver enkelt biskop, inkludert Metropolitan Michael Rogoza, inngikk en hemmelig konspirasjon med den katolske kirken og regjeringen til det polsk-litauiske samveldet for å flytte til Romas jurisdiksjon. Faktisk ble kirken stående uten bispelig ledelse. Da denne tilstanden ble kjent, begynte folkelig uro, og svaret var budskapet fra prins Konstantin av Ostrog til det ortodokse folket den 24. juni 1595. Den sa: «Jeg er lært og overbevist av Guds nåde om at i i tillegg til den ene sanne troen som er plantet i Jerusalem, er det ingen annen sann tro, men i moderne tid, gjennom den all-onde djevelens listige maskineri, er hoveddeltakerne i vår sanne tro selv, forført av dette lysets herlighet, og formørket av vellystens mørke, ble våre imaginære hyrder, Metropolitan og biskopene forvandlet til ulver, og, idet de forkastet den ene sanne hellige troen Østkirken, trakk seg tilbake fra våre økumeniske hyrder og lærere og sluttet seg til de vestlige, og dekket bare den indre ulven. i seg selv med huden av deres hykleri, som med latskapens saueskinn ble de i hemmelighet enige seg imellom, fordømt, som Kristus-selgeren Judas og jødene, å rive bort de fromme kristne i denne regionen uten deres vitende og å tvinge dem inn i ødeleggelse, som de skjulte skriftene selv erklærer.
Dette handler ikke om forgjengelig eiendom og fortapt rikdom, men om evig liv, om en udødelig sjel, som ingenting kan være mer verdt for. Derfor, i frykt for at jeg kan forbli skyldig for Gud og for dere, og etter å ha lært pålitelig om slike frafalne og åpenbare forrædere mot Kristi kirke, informerer jeg dere alle om dem, som mine elskede brødre i Kristus. Og jeg vil stå sammen med deg mot fiendene til vår frelse. Ja, hva kan være mer skammelig og lovløst? Seks eller syv onde mennesker ble skurkaktig enige seg imellom, og etter å ha avvist sine hyrder, de aller helligste patriarker, som de ble utnevnt fra, våger de, etter egen vilje, å rive alle oss ortodokse, som om de var dumme, fra sannheten og kast oss i ødeleggelsen..."
I følge dette dokumentet, Prins Konstantin Ostrogsky på vegne av kirkefolket, med henvisning til hellige patriarker, avviser biskopene, erklærer dem som «fiender av vår frelse», og oppfordrer hele det ortodokse folket til å forene seg og motarbeide dem, så vel som andre fiender av ortodoksien. Et ekstremt sjeldent tilfelle i kirkens historie fant sted da en lekmann konfronterte en hel gruppe hierarker og fordømte dem med rette for ikke å være ortodokse.
Etter all sannsynlighet deltok ortodokse teologer fra Ostrog-skolen i utarbeidelsen av denne appellen, men prins Ostrozhsky tok fullt ansvar på seg selv. Spørsmålet oppstår: hadde prinsen rett til å handle på denne måten? Fra et katolsk synspunkt hadde prins Ostrogs protest i hovedsak ingen betydning, siden spørsmål om tro skulle avgjøres av hierarker, og bare paven kan dømme biskopenes handlinger. Det var akkurat slik kong Sigismund III forsto saken.
Men ifølge den ortodokse læren om konsiliaritet, var handlingene til prins Konstantin ikke bare rettferdiggjort, men også nødvendige. Det var stemmen til kirkens identitet. I følge den moderne teologen Archpriest. Nicholas Afanasva: «Det tilhører Guds folk å dømme og teste det som skjer i Kirken. Dette er en spesiell forkynnelsestjeneste, som oppstår fra Guds folks kongelig-prestelige tjeneste. Folkets samtykke til det som skjer i kirken indikerer at primatene handlet blant folket, og ikke atskilt fra dem... Folket styres av biskopen ikke passivt, men aktivt, gjennom full kunnskap om hva som skjer i kirken."
Men kirken kan ikke eksistere uten bispeembetet. Og uansett hva prinsen påstår. Konstantin Ostrozhsky, uansett hva folket krever, er spørsmålet om hierarki avgjørende. Fraværet av ortodokse biskoper blant motstandere av unionen ville faktisk bety en seier for katolsk politikk og kunne betraktes som bevis på tap av nåde i den ortodokse kirken i Kiev Metropolis.
Imidlertid skjedde det en hendelse som kan betraktes som et historisk mirakel: to biskoper - Gideon av Lvov og Mikhail av Przemysl - kom tilbake til kirken. Det så ut til at den ortodokse kirken i Vest-Russland fullstendig hadde mistet sine biskoper, som i full kraft hadde uttrykt sitt samtykke til inngåelsen av unionen, og dermed mistet sin kanoniske fullstendighet. Men lekfolkets avgjørende protest, ledet av prins Ostrozhsky mot biskopenes Uniate-konspirasjon, viste at ortodoksien i Kiev-metropolen er i live, og derfor kan den ortodokse kirken ikke gå i glemmeboken. Æren for det faktum at biskopene som var de første som presenterte ideen om kirkeforening, bestemt forlot den og gikk over til ortodoksiens side, tilhører K.K. Ostrozhsky: det var prinsen som forsonet biskop Gideon Balaban med brorskapet og innledet forhandlinger med biskop Michael av Przemysl. Og i dag, mens vi feirer minnet om Konstantin Ostrozhsky, må vi også huske disse enestående skikkelsene i Kirken, spesielt Gideon av Lvov, 400 år siden datoen for hans død også faller i år. I kanoniske termer betydde tilbakekomsten av to biskoper til den ortodokse kirken at kirken i Vest-Rus ble bevart i sin helhet. Selv om boken Ostrozhsky hadde ikke tid til å gjøre noe annet enn denne saken hans tjeneste for Kirken ville være uvurderlig. Distriktsmelding til prinsen. Ostrozhsky bestemte til slutt den radikale inndelingen av det ortodokse i det polsk-litauiske samveldet i tilhengere og motstandere av Union of Brest-Litovsk.
Jeg vil spesielt understreke at selv før Brest-rådet, ved generalsejmen i begynnelsen av 1596, ba de ortodokse varamedlemmer i Kiev, Volyn, Minsk, Novogrudok, Polotsk og andre voivodskap kongen om at biskopene Ipaty Potey og Kirill Terletsky ble fratatt presteskapet, siden de, uten vitende Den ortodokse befolkningen og deres åndelige overordnede - patriarkene - vilkårlig overga seg til pavens autoritet. I tillegg krevde varamedlemmene at kongen i kraft av Warszawa-konføderasjonens avgjørelser den 28. januar 1573 «verdige seg til å gi» de ortodokse biskopene av den ortodokse troen, og ikke frafalne. Og først på den siste dagen av Sejm, etter å ha mistet troen på muligheten for å vente på at kongen skulle oppfylle kravene deres, informerte de ortodokse varamedlemmer, ledet av prins Ostrozhsky, høytidelig kongen og hele Sejm om at "de og hele russeren folk vil ikke anerkjenne Cyril av Terletsky og Hypatius Potey som deres biskoper, vil ikke anerkjenne deres autoritet i deres eiendommer og vil ikke underordne seg deres åndelige jurisdiksjon.»
Som svar på dette utropte kongen seg selv til beskytter av biskopene som signerte avtalene i Roma, og uttrykte sin intensjon om å «bringe alle sine ortodokse undersåtter i forening». For å oppfylle sin intensjon ba kongen Metropolitan Mikhail Rogoza om å sette en dato for kirkerådet i Brest.
Som bekreftelse av sin avgjørelse utstedte Sigismund III den 29. mai 1596 en universell "til alle sine undersåtter av den greske loven" ved sammenkallingen av rådet og erklærte kirkeforeningen som et fullført faktum. Det var på grunnlag av det kongelige universelle at Metropolitan undertegnet et distriktsbrev 21. august som innkalte rådet, og utnevnte selve rådet for 6. oktober.
Til tross for at unionsspørsmålet først skulle løses på rådet, begynte biskopene Potey og Terletsky å implementere det sommeren 1596. Å tro at grunnlaget for deres inntreden i det romersk-katolske kirkehierarkiet ikke var doktrinær enhet, men bare bevaring av ytre liturgiske ritualer og ortodokse biskopers ervervelse av sosiale privilegier som romersk-katolske hierarker nøt i det polsk-litauiske samveldet, to vestrussiske. biskoper fremførte det pragmatiske behovet for å tilegne seg ytre likheter Kristendommen i regi av den romerske ypperstepresten. Metodene som herskerne brukte for å tiltrekke seg støttespillere er velkjente og er beskrevet av kirkehistorikere i klassisk litteratur.
Den ortodokse adelen og storheten, som sendte varamedlemmer til Brest, ga dem instruksjoner og ordre som var direkte motsatte. I utgangspunktet kokte de ned til tre punkter: 1) biskoper som vilkårlig overtok patriarkenes makt og underkastet seg andres pavelige myndighet, skulle fratas presteskapet; 2) Brest-rådet, sammenkalt av Metropolitan Mikhail Ragoza, er et lokalt råd, og hadde derfor ikke myndighet til å ta en beslutning om foreningen av den ortodokse kirke med den romerske kirke, spesielt siden dogmatiske spørsmål ble forbigått i stillhet, eller ble nevnt som allerede løst. I tillegg ble statusen til den ortodokse kirke i det polsk-litauiske samveldet bekreftet av lover, privilegier, konføderasjoner og kongelige eder, som ingen kansellerte; 3) ikke å godta den nye (katolske) kalenderen, men å ta vare på å bevare den gamle, i henhold til dekretene til kong Stephen Batory.
Allerede før åpningen av konsilet oppsto det således en grunnleggende diskrepans mellom biskopene som hadde falt inn i fagforeningen og ortodokse verden, representert ved dets varamedlemmer, mellom katolisisme og ortodoksi, en diskrepans som hadde ekklesiologisk betydning og som ikke kunne annet enn å manifestere seg på møtene i rådet."
Et veldig viktig trekk ved Brest Uniate Council var ønsket om å bare ta hensyn til posisjonen til bispedømmet til Kyiv Metropolis, da det hierarkiske prinsippet, som gikk tilbake til pavens "super-episkopale" makt, gradvis begynte å erstatte prinsippet om konsiliaritet. Men siden det var umulig å unngå den konsiliære prosedyren når man erklærte en union, var rådet, som åpnet 6. oktober, bare ment å gi uttrykk for beslutningen til biskopene som allerede hadde funnet sted i hemmelighet for hele den ortodokse befolkningen i den polske befolkningen. - Det litauiske samveldet. Derfor ville rådet, holdt under omophorion av Metropolitan Michael Rogoza, mer korrekt kalles en synode av hierarkiske rekker av Kyiv Metropolis, som sammen med representanter for det katolske hierarkiet og sekulære myndigheter samlet seg for å erklære en kirkeunion.
Oppførselen til biskopene og storbyen som hadde falt fra unionen overrasket de fleste av de ortodokse delegatene. Mange kunne rett og slett ikke tro at de denne gangen bestemte seg for å klare seg uten dem. To dager ble brukt på resultatløse forhandlinger. Den patriarkalske eksark Nicephorus, som presiderte ved rådet, hvis opptreden bare kunne finne sted takket være innsatsen til K. Ostrozhsky, oppfylte nøyaktig kravene i kanonisk lov, tre ganger inviterte storbyen og biskopene til å møte opp og gi et svar, og alle tre hierarkene nektet eksarkens ambassadører. Dermed ble det ortodokse rådet helt fra begynnelsen gitt en strengt kanonisk karakter. Det var Nikifor som foreslo: For å strømlinjeforme rådets kurs, del de som ankom i to "staker" - presteskapet og lekfolket. I spissen for det sekulære, deliberative kirke-folkerådet, «lekfolkets stav», sto guvernøren i Kiev, senator prins Konstantin Ostrozhsky med sønnen Alexander, guvernør i Volyn og flere adelsmenn, hovedsakelig Volyn-adelen. I tillegg var det mange lekfolk som representerte regionene og distriktene Vilno, Kiev, Galicia, Volyn, Braslav, Przemysl og Pinsk; byene Vilno, Lvov, Pinsk, Belsk, Brest, Kamenets-Podolsky, Kiev, Vladimir-Volynsky, Minsk, Slutsk og en rekke andre; og til slutt representanter fra de ortodokse brorskapene i Vilna og Lviv. Dermed ble det ortodokse rådet et møte mellom presteskap og lekfolk, forent av bevisstheten om at de utgjør et enkelt kirkeorgan. Det var her den konsiliære ånden til ortodoksien manifesterte seg. Ved å gjøre det ble han ledet av en skikk som lenge hadde eksistert i Konstantinopel. Eksark Nicephorus holdt en tale til de som var samlet, der han skisserte den vanskelige situasjonen i de ortodokse landene, som til slutt førte til at de ortodokse biskopene falt inn i unionen. Han foreslo å diskutere flere saker i rådet: om hierarkene som hadde falt fra forbundet; om foreningen de aksepterte og dens kanonitet; om å gjenopprette orden i den ortodokse kirke. Alle disse spørsmålene var innenfor rådets kompetanse. Eksarken hadde alle krefter, sammen med rådet, til å avsette storbyen og biskopene, men kunne ikke installere en ny storby.
De kongelige myndighetene ble skremt av denne hendelsen. Ambassadører ble sendt til prins Ostrog med krav om å fjerne de væpnede vaktene og utlevere Nicephorus, siden han angivelig var en tyrkisk spion. Prinsen avslo disse kravene, og da han ble bedt om å akseptere unionen, sa han at han ville gjøre dette først etter innkallingen til Det Økumeniske Råd og samtykke fra alle patriarkene i det ortodokse østen til å forene seg med Roma. Overbevist om nytteløsheten av forhandlinger med de ortodokse, proklamerte Uniate-hierarkene den 10. oktober en forening med den romerske kirke og ekskommunikasjon av alle som motsatte seg den.
Samme dag hørte det ortodokse rådet saken om de ortodokse hierarkene som hadde sluttet seg til forbundet. Etter å ha erkjent at de hadde forrådt ortodoksien, uten tillatelse, uten deltakelse fra patriarken og det økumeniske rådet, prøvde de å innføre en union i landene til det polsk-litauiske samveldet og forsømte den tre ganger innkallingen til retten, bestemte rådet å frata dem deres verdighet og ekskommunisere dem fra den ortodokse kirke. I etterkant av dette ble det utarbeidet en appell til kongen med anmodning om å frata de avsatte biskopene deres plass og åpne ledige stillinger for nye kandidater. Etter dette lovet rådet å stå fast i den ortodokse troen og forbli trofast mot de ortodokse patriarkene: «Vi avlegger et løfte om tro, samvittighet og ære for oss selv og våre etterkommere om ikke å lytte til storbyen og herskerne som er fordømt av rådets dom, ikke adlyde dem, ikke tillate deres makt over oss .. og stå fast i vår hellige tro og under vår hellige kirkes sanne hyrder, spesielt under våre patriarker, ikke forlate den gamle kalenderen, nøye vokter den generelle freden. beskyttet av lover og motstand mot all undertrykkelse, vold og innovasjoner som vil forstyrre integriteten og friheten til våre gudstjenester."
Alle forsto viktigheten av beslutningene som ble tatt. Forakt for overløpere fra de ortodokse kom til uttrykk i "Sheets", som kort kunngjorde rådets beslutning og sannsynligvis ble ført til forskjellige deler av medlemmer av dette rådet. Spesielt rapporterte de at "Metropolitan Ragoza og herrene til Polotsk Germanko, Volodymersky Poteyko, Lutsk Krivilko, Kholmsky Zbirazhko, Pinsky Ionische" både først i hemmelighet og skjult løp til paven og trakk seg tilbake fra hellig gresk ortodoksi, og nå har de tydeligvis æret seg selv (til pappa). "Hvilket latinerne i slottet (Beresteisky?) ble hedret for, og som bjørner ble de trøstet med skormoroshka-musikk og vrøvl, eller rettere sagt latterliggjort." «De alene ga seg over til ulven; og flokken, pris Gud, forble sammen i gammel ortodoksi." "De siste ordene uttrykte selvfølgelig de ortodokse håpene, og ikke virkeligheten, men ikke desto mindre klarte ikke Uniates å ta med seg befolkningen de ortodokse landene i det polsk-litauiske samveldet. Uniate Church, som knapt dukket opp i verden, fant seg selv isolert, og de uniate hierarkene ble ekskommunisert i de ortodokse øynene.
Eksark Nicephorus og prins Konstantin Ostrozhsky spilte en stor rolle i disse hendelsene. De forutbestemte faktisk kursen og beslutningene til det ortodokse rådet. Eksark Nicephorus, med sin enorme erfaring og intelligens, klarte å organisere de ortodokse og holde møter på den ortodokse siden slik at avgjørelsene fra det ortodokse rådet fikk rettskraft, og uniatene ble fordømt. Han brakte rådet ut av dets forvirring og ga det en kanonisk karakter. Prins Konstantin Ostrozhsky, etter å ha ledet "lekfolkets colo", handlet helt i ånden til den ortodokse ekklesiologien som et vitne om hva som skjedde i kirken. Det var mangelen på mottakelse, legfolkets samtykke til det Uniate-biskopene bestemte, som indikerte at hierarkene handlet atskilt fra kirkefolket, og brøt med forliksprinsippet. I organiseringen av forbundet kolliderte således to ekklesiologier - katolske og ortodokse - på den mest radikale måten. Fra et katolsk synspunkt bestemmes alt i kirken utelukkende av paven og biskopene, som han så å si delegerer deler av sine fullmakter som «Kristi stedfortreder». Fra katolisismens synspunkt betyr derfor bispeembetets beslutning om å gå inn i foreningen at flokken deres må ta det for gitt og følge sine hyrder. Men et slikt synspunkt er uakseptabelt for den ortodokse forståelsen av kirken. Det er mange eksempler på hvordan konsiliære handlinger ikke ble akseptert av kirkefolket, og som et resultat av dette kom et eller annet råd inn i kirkens historie som et falskt råd, slik tilfellet var for eksempel med monofysitten «røveren». Katedralen i Efesos eller den ikonoklastiske «hodeløse» katedralen i Konstantinopel.
Ved Brest-katedralen, en annen umerkelig, men veldig viktig begivenhet, som jeg tror også bør assosieres med Nikifors og Ostrozhskys stilling. Stefan Zizaniy og to prester fra Vilna-brorskapet, ekskommunisert fra kirken av Michael Ragoza «for kjetteri», ble erklært uskyldige: «Siden Metropolitan selv ikke ønsket å være lydig mot den østlige kirke, avla han sin ed på disse prestene for ingenting annet enn for en bok skrevet for den romerske kirke.» Denne avgjørelsen tillot den lyse predikanten å fortsette sine aktiviteter videre. Samtidig vitnet det om forsoning av kirkehierarkiet med brorskapene.
Det var innsatsen til Nicephorus og Ostrogsky som praktisk talt nøytraliserte foreningens suksess, til tross for all kraften i den kombinerte innsatsen til paven og kongen. Takket være de ortodokse standhaftigheten, så vel som de kloke handlingene til katedralens formann, eksark erkediakon St. Nicephorus, samt den kompromissløse posisjonen til Konstantin Ostrozhsky, ble den ortodokse katedralen holdt i strengt samsvar med kanonene i ortodokse kirke.
Naturligvis ble kongen og den katolske kirke irritert over eksarkens og hans beskytters aktiviteter. Umiddelbart etter konsilet begynte forfølgelsen av de ortodokse. Sigismund III nølte ikke med å utstede et dekret om at alle grekere som ikke var borgere av det polsk-litauiske samveldet skulle forlate landet så snart som mulig. Snart forlot den aleksandrinske eksark Cyril Lukaris, Beograd Metropolitan Luke og de atonittiske arkimandrittene henne. Nikifor fortsatte å oppføre seg uavhengig og fryktløst mens han bodde i Prince Ostrogs land og underviste ved Ostrog Academy. Det var imidlertid klart for ham at myndighetene ikke ville la ham være i fred. Som du vet ble Nikifor anklaget for å ha spionert for Tyrkia. Og selv om rettssaken endte i fullstendig fiasko for anklagerne, ble ikke Nikifor løslatt. Uten noen dom ble han sendt til Marienbug slott, hvorfra han aldri dro. Det ser ut til at prins Ostrozhsky ikke trodde på represalier mot sin våpenkamerat da han stilte eksarken av Konstantinopel, patriark Nicephorus, for rettssak. Når det gjelder Nikifor, Prince. Ostrozhsky så angrep mot seg selv. Ordene til Ostrozhsky, talt for kongen, er velkjente: "På min alderdom ble mine mest dyrebare skatter berørt: min samvittighet og den ortodokse troen. Når jeg ser døden for mine øyne, minner jeg om din kongelige nåde: pass deg; Jeg overlater deg til far Nicephorus, og jeg vil søke hans blod ved Guds siste dom; Jeg ber Gud om at jeg aldri skal se slik misbruk av rettigheter igjen.» Etter disse forferdelige hendelsene endret ikke Konstantin Ostrozhsky sin oppførsel. Da Archimandrite fra Kiev Pechersk Lavra Nikifor Tur nektet å støtte Uniate Metropolitan Ragoza på bekostning av klosteret, som ble bestemt tidligere i Brest, krevde kongen at Kyiv-guvernøren skulle fjerne Tour fra arkimandriet, men Ostrozhsky, tvert imot, støttet sistnevnte moralsk og økonomisk. Det er kjent at patriarken av Alexandria Meletius Pigas den 4. august 1597 utnevnte Lviv-biskop Gideon Balaban til eksark av Kiev Metropolis. Balaban reiste rundt i metropolen under beskyttelse av Ostrozhskys avdeling og ordinerte kandidater til tomme prestegjeld etter forslag fra herren. En annen ekstremt viktig begivenhet for den ortodokse kirken er knyttet til navnet til Konstantin Ostrozhsky. Prinsen lot ikke St. Sophia-katedralen og Vydubetsky-klosteret gå over i hendene på Metropolitan Potey. Den 3. april 1604 skrev pave Clemens VIII et brev til prins Ostrog der han ba ham slutte seg til den romersk-katolske kirke. Ostrozhsky reagerte imidlertid på dette forslaget på samme måte som han gjorde for 8 år siden til Peter Skarga: «... Jeg tror at skaperen selv vil være fornøyd når fred blir etablert i verden og når denne saken kommer sammen fra det høyeste biskop av Roma og fra de østlige patriarkene.» Således, til slutten av sine dager, etter å ha lidd store personlige tap, forble prins Konstantin sentrum for motstand mot unionen. Og i dag, for oss, forblir prins Ostrozhsky ikke bare en forbeder for Gud, men også et eksempel på oppriktig ståsted i tro og troskap til den ortodokse kirken og dens tradisjon.
Kjære besøkende!
Siden tillater ikke brukere å registrere seg og kommentere artikler.
Men for at kommentarer skal være synlige under artikler fra tidligere år, er det lagt igjen en modul med ansvar for kommentarfunksjonen. Siden modulen er lagret, ser du denne meldingen.
Etter splittelsen av kristendommen i 1054 I de hviterussisk-litauiske landene ble det gjort gjentatte forsøk på å forene katolisisme og ortodoksi til en helhet. Imidlertid var de alle mislykket. Og først etter dannelsen av det polsk-litauiske samveldet fikk ideen om kirkeenhet igjen relevans. Dette ble tilrettelagt av reformbevegelsen. Fremveksten av protestantismen gjorde det mulig å danne Uniate (gresk-katolske) kirke. I tillegg var enkelte krefter interessert i kirkeforbundet.
Først av alt var initiativtakeren til foreningen av kristne kirker det katolske Roma, som forsøkte å utvide sin innflytelse i øst på bekostning av ortodokse land. Dette kan oppnås ved å transformere den ortodokse kirken i Storhertugdømmet Litauen til den gresk-katolske kirke.
Pavene ble støttet av kongen av det polsk-litauiske samveldet Sigismund III vase. Ved hjelp av kirkeforeningen forsøkte han å fjerne den ortodokse befolkningen i fyrstedømmet fra innflytelse fra russisk stat, siden Moskva-tsarene betraktet seg som beskyttere av de ortodokse i de hviterussisk-litauiske landene.
De ortodokse biskopene i Storhertugdømmet Litauen ønsket også forening. De håpet dermed å bevare sine eiendeler, oppnå likhet mellom den ortodokse kirke og den katolske kirke, få rettighetene til katolske biskoper og få tilgang til statsmakt. Deres posisjon er også forklart av det faktum at i andre halvdel av det 16. århundre. Den ortodokse kirken i Storhertugdømmet Litauen opplevde en krise. Mange ortodokse stormenn og herrer begynte å konvertere til katolisisme. Derfor foreslo noen ortodokse biskoper å sammenkalle et kirkeråd for å opprette en uniatkirke.
I 1596 V Kirkemøtet fant sted i Brest , hvor opprettelsen av Uniate Church ble kunngjort. I henhold til sine vilkår underkastet den ortodokse kirke seg for paven og aksepterte katolske dogmer, mens de opprettholdt ritualene. Den nye troen skilte seg fra den ortodokse og smeltet ikke sammen med katolisismen. Dette var henne spesifisitet. Hovedbetingelsene for forbundet var:
· alle bevart kirkelige høytider i henhold til den ortodokse kalenderen;
· kun "russiske" personer utnevnes til kirkelige stillinger;
· klostre og kirker blir ikke til kirker;
· det er forbudt å lokke uniater inn i katolisismen;
· Paven er kirkens overhode i trosspørsmål;
· Uniates aksepterer noen dogmer fra den katolske kirke (trosbekjennelse, etc.).
Brest Church Union var ment å legge grunnlaget for foreningen av folk - polakker og hviterussere, katolikker og ortodokse. Det brakte imidlertid ikke fred og harmoni til Hviterussland. Tvangsinnleggelsen av uniatisme og katolisisme begynte i Hviterussland. Det religiøse livet begynte å bli ledsaget av kamp. Uniate-erkebiskopen av Polotsk utmerket seg spesielt i nedleggelsen av ortodokse kirker og klostre og tvangsinnleggelsen av unionen. Josaphat Kuntsevich. I 1623 brøt det ut et opprør i Vitebsk, Kuntsevich og hans medarbeidere ble drept. En brutal represalier ble påført opprørerne.
Men valget av folket ble til slutt gjort til fordel for Uniate-religionen, som den som var mest lydhør for deres nasjonale og kulturelle behov. Hviterussisk språk ble brukt i Uniate Church mye mer utbredt enn i andre kirker. Og ved slutten av 1700-tallet var antallet uniater omtrent 2/3 av den totale befolkningen, hvorav de fleste var bønder.
Brest katedral 1596. I den praktiske implementeringen av ideen om den vestlige russiske kirken fagforening(se dette ordet) selve spørsmålet om å kalle inn et kirkeråd om saken ble utsatt i lang tid av den polske regjeringen og makthaverne som startet forbundet. Det første møtet (i Belz) om foreningen av biskopene Lviv (Gedeon Balaban), Lutsk (Kirill Terletsky), Pinsk (Leonty Pelchitsky) og Kholmsky (Dionysius Zbiruysky) fant sted i fullstendig hemmelighet. Det første charteret for foreningen av de samme fire biskopene hadde ingenting å gjøre med Brest juni-konsilet i 1590, selv om det ble undertegnet av dem i Brest 24. juni 1590, siden utarbeidelsen her ble holdt i samme hemmelighet som Belz. konferanse. Sigismund IIIs svar på dette brevet, som fulgte bare to år etter utformingen av det (18. mai 1592) på grunn av interne politiske farer som truet hans trone på den tiden, forble også en hemmelighet for alle ortodokse kristne. Selv om boken K. K. Ostrogsky informerte allerede den 21. juni 1593 den nye Brest-biskopen om sine utopiske foreningsartikler for deres konsiliære diskusjon ble ikke tatt opp på Brest-konsilene i 1593 og 1594. De første vilkårene for forbundet ble utarbeidet av fire biskoper (Lutsk, Lvov, Kholmsky og Przemysl Mikh. Kopystensky) i Sokal på en hemmelig kongress 27. juni 1594. Selve dommen fra storbyen og biskopene over forbundet, datert desember 2. 1594, signert av dem ikke på denne datoen i deres generalforsamling, men i forskjellige tider senere, som noen viser. tydelige anakronistiske signaturer under.
Under Sejmen, men ikke ved Sejmen i 1595 (februar - mars), fant en spesiell "avtale mellom det latinske og russiske presteskapet gjennom Kyros formidling. Terletsky" angående de som ble satt sammen av biskopene og M. Mich. Cattail-artikler fra forbundet. Noen sekulære romersk-katolske senatorer var kjent med hemmeligheten bak denne «avtalen». tro, men de ortodokse senatorene fra boken ble ikke innviet i den. K.K. Ostrozhsky i spissen. Likevel begynte biskopenes hemmelighet etter hvert å bli offentliggjort, og allerede 31. mai 1595 hadde de som samlet seg i Lublin rett. Adelen protesterte mot private kongresser av herskere og den mystiske diskusjonen om kirkespørsmål ved dem. Først etter at de endelige vilkårene for vedtakelsen av foreningen ble utarbeidet (1. juni 1595) og konsiliert budskap Metropolitan og biskoper til paven (12. juni 1595), som ikke ble diskutert på noe konsil, - Metropolitan og Brest-biskopen anså det nødvendig å gjøre de ortodokse senatorene K. K. Ostrozhsky og F. Skumin-Tyshkevich kjent med innholdet i disse dokumentene .
Herskerne som selv startet foreningen, oppriktig eller uoppriktig, anerkjente (i sine brev) de lavere geistlige og sekulære folks rett til å delta i diskusjonen om spørsmålet om å inngå en kirkelig forening. Svette på en Lublin-date (begynnelsen av juli 1595) med Prince. Ostrozhsky forsikret ham om at han absolutt ville be kongen om å gi sitt samtykke til å innkalle rådet. Innkallingen av rådet sommeren 1595 ble vedvarende krevd av Vilnius. høyre presteskap, brorskap og russiske Lavica Vilen. sorenskriver... Men Poteys begjæring til kongen om å innkalle til et råd nådde ikke sitt mål: Sigismund avslo rådet fordi man kunne forvente av ham ikke nytte, men skade for saken som allerede var avgjort av biskopene. Avslaget på konsilet forårsaket sterk irritasjon blant de ortodokse, noe som førte til at de deltok i den protestantiske synoden i Torun (i august 1595) og fungerte som grunnlag for boken. Ostrozhsky var insentivet til å skrive harde og støtende instruksjoner til kongen til hans autoriserte representant for denne synoden. Denne instruksen var et utmerket middel for Sigismund til å rettferdiggjøre sin beslutning om ikke å sammenkalle et råd om unionsspørsmålet. Som svar på Ostrogskys anmodning om et råd (i begynnelsen av september 1595) svarte Sigismund med et avgjørende avslag, og etter å ha diskutert (22. september) spørsmålet om Potey og Terletskys reise til Roma på et møte i Senatet, utstedte kongen en universal om foreningen (24. september) med den romerske kirke, og Potey og Terletsky (26. september) dro til Roma. I begynnelsen av oktober 1595 svarte kongen med et nytt avslag på Ostrogskys anmodning om et råd. Invitasjonen er enda mer uventet. brev fra M. Rogozy for katedralen (datert 28. oktober 1595). Forklaringen på forvirringen ligger i tidspunktet for rådet (det ble utnevnt i Novgorod 25. januar 1596), for tydelig utformet til å presentere foreningen for de samlet som et faktum som allerede hadde skjedd ikke bare i Polen, men også i Roma. Rådet ble innkalt av storbyen ikke til møter om sakens essens, men for noe annet. Trykket av den rumenske lærde Gurmuzaki, Sigismunds postularum til paven for tillatelse til å innkalle til en kongress med russiske uniater og skismatikere, avslører klart synspunktene til den polske regjeringen om arten og målene til rådet som de endelig godkjente i spørsmålet om union. Selv om Potey og Terletsky dro til Roma, ønsket ikke de ortodokse og presteskapet, og spesielt sekulære mennesker, å tro at alt var over i unionssaken, at hvis de ble kalt til rådet, ville de bare bli kalt til å undervise. dem sannheten og avslører deres feil. På slutten av 1595 fortsatte de ortodokse å gjøre offisielle protester på forskjellige steder, den ene etter den andre, mot foreningen organisert av biskopene alene. Det var midt i disse utbredte protestene, midt i denne generelle forvirringen av de ortodokse, ytterligere styrket av det faktum at et råd var blitt utnevnt i Novgorod, at 23. desember fant sted. 1595 offisiell adopsjon av vest-russiske rettigheter av Clement VIII. metropol i forening med den katolske R. kirke. Potey og Terletsky, og i deres person hele vestrussen. kirken, ble akseptert i enhet med den romerske kirke, ikke på de vilkår som ble utarbeidet av storbyen og herskerne (under seremonien for aksept i unionen ble de ikke nevnt i det hele tatt), men i henhold til den vanlige formen for å akseptere grekere inn i unionen. fagforening. Sak zap.-rus. kirke Fagforeningen klarte seg ikke bare uten kirken. katedralen, men også uten bispemøte på ett anvist sted.
Pave Clement VIII for den offisielle sertifiseringen av vest-russisk. hierarker av deres inntreden i union med Roma, instruert (7. februar 1596) Metropolitan. Rogoza for å innkalle til en provinsiell synode. På den annen side ba prins Ostrogsky under Sejmen i 1596 kongen om å innkalle et råd. Rett etter slutten av Sejmen, 12. mai 1596, tillot Sigismund Metropolitan. Rogoza for å innkalle til et råd i Brest etter festen for St. Michael (Novgorod-katedralen i januar viste seg å være "en slags forvirring"), men universalet om innkallingen til katedralen ble utstedt først 14. juni 1596. Den universelle kalte bare romerske og greske katolikker til katedralen og forbød å bringe en unødvendig folkemengde med dem til det. Selve sammenkallingen av rådet var universelt motivert av behovet for at biskopene i Lutsk og Brest skulle redegjøre for deres reise til Roma. Metropolitan Cattail kun 21. aug. signerte sin distriktsmelding som kaller inn et råd 6. oktober. 1596 i Brest. I denne meldingen ble alle kalt til rådet "for å lytte og diskutere" saken... Bok. Ostrogsky trodde på en gang at katedralen ville være hemmelig. Og etter publiseringen av storbymeldingen opphørte ikke frykten hans for arten av den fremtidige synoden, og denne frykten ble delt med ham av andre ortodokse kristne i Volyn. Dette forklarer at de sendte Malinsky og Drevinsky til kongen angående det som ble annonsert 6. oktober. katedral
Så snart tilhengere og motstandere av forbundet sto ansikt til ansikt med hverandre i Brest, begynte den tykke tåken av deres gjensidige misforståelser å forsvinne. Den grunnleggende forskjellen i selve de kirkelig-rettslige synspunktene til dem som samlet seg ved Brest-konsilet, gjenspeiles meget tydelig i dets oppløsning umiddelbart i to spesialråd som gjensidig forkastet hverandre - det uniate og det ortodokse. Uniate Council ble gitt full formell autoritet ved tilstedeværelsen av spesielle pavelige og kongelige ambassadører. Tre fjerdedeler av det tilgjengelige personalet er vest-russisk. bispedømmet (Metropolitan og fem biskoper - Brest, Lutsk, Kholm, Polotsk Her. Zogorovsky og Pinsk Jonah Gogol) deltok i Uniate Council. Bare biskopene av Lvov og Przemysl nektet å slutte seg til ham; men deres signaturer var på noen viktige dokumenter relatert til forbundet. Generelt, fra et formelt synspunkt, var alt bra ved Brest Uniate Council, og han anså seg som juridisk i stand til å handle på vegne av hele den vestlige russiske føderasjonen. kirker. Uniate Council, for det første, oppfylte strengt pavens vilje: "det gjorde bekjennelsen av den hellige (dvs. den romersk-katolske) tro og ga lydighet" til pave Clement VIII og hans etterfølgere. Den skriftlige handlingen som ble utarbeidet om dette, ble overlevert til de pavelige ambassadørene og deretter ble det utstedt et konsiliært charter (8. okt.) om alt dette, undertegnet av storbyen, fem biskoper og tre arkimandriter. Biskopene av Przemysl og Lvov, archimandrites, erkeprester, prester og munker, som brøt ut av (Uniate) rådet og dannet en listig konferanse med kjettere, ble ekskommunisert av Uniate Council og fratatt sine kirkegrader. Når det gjelder sekulære personer, begrenset han seg til den generelle setningen at en av dem som vil ha kommunikasjon med forbannede presteskap, vil selv bli forbannet. Han navnga ikke noen av de sekulære personene ved navn. Uniate Council ble avsluttet (9. oktober) med gjensidige kyss fra romersk-katolikkene. og uniat. hierarker i katedralkirken og takkebønner både i den og i nabokirken.
Mens alle aktivitetene til Uniate Brest Cathedral ble redusert til å oppfylle de endelige formalitetene for proklamasjonen av unionen, samlet folk seg ved den ortodokse katedralen for en levende sak som smertelig påvirket deres vitale interesser. Livet var i full gang ved den ortodokse katedralen, spesielt i den overfylte sekulære halvdelen. Gjennom distrikts- og andre instrukser kom tanker og tanker sammen her, som i fokus. alle rettigheters ønsker. Vest-Russland. De kongelige ambassadørene innrømmet dette ufrivillig. Selv om de benektet lovligheten av rettighetene. Rådet, viet de mer tid og oppmerksomhet til det i sakens essens enn til Uniate Synoden.
På Brestsky har rett. Rådet ble ledet av den patriarkalske eksarken Nicephorus av Konstantinopel, og han ledet ikke bare de jure, men også de facto. Dette rådet står i stor takk til hans kirkelige og administrative erfaring for det faktum at det, midt i eksepsjonelle omstendigheter, omgitt av en stor og unik forsamling av sekulære mennesker, beholdt sin kirkelige kanoniske karakter. Den greske kirkeånden utgår fra alle rettighetenes virksomhet. Brest katedral. Allerede et strengt skille på det mellom åndelige og sekulære mennesker, det flittige utvalget gjennom det fra massene av de samlet i Brest av en spesiell "åndelig stav", eller soc. kirkemøte, viser tydelig at vi her har å gjøre med direkte gresk innflytelse, og ikke med vest-russisk konsiliær praksis. Denne åndelige kolonien Brest besto av den store protosyncellusen til Konstantinopel-kirken Nikephoros, protosyncellus Alexander. Patriarkatet Cyril Iukaris, Beograd Metropolitan Luke, Lviv og Przemysl biskoper, to Athos archimandrites, ni russiske archimandrites, en abbed, seksten erkeprester og guvernører og mer enn to hundre prester. Zabludovsky-erkepresten Nestor Kozmenich var katedralens dommer (overvåket den ytre orden), og Ostrog-presbyteren Ignatius var forsoneren av katedralnotarene (hovedskriveren).
Aktiviteten til Brest ortodokse kirkeråd kom hovedsakelig til uttrykk i avsetningen av storbyen og fem herskere som godtok unionen. Selv om Metropolitan nektet personlige forhold til den patriarkalske eksarken og med de ortodokse som ankom Brest generelt selv før åpningen av katedralen, likevel tre ganger, den 6., 7. og 8. oktober, metropoliten og biskopene, gjennom spesielle åndelige ambassader, ble sendt et paranagnosticum med en oppfordring til rådet for å svare. Først etter deres tredobbelte avslag, bestemte det ortodokse kirkerådet («åndelig stav») den 9. oktober deres avsetting. Definisjonen ble gitt en detaljert kanonisk motivasjon, og den, undertegnet av noen presteskap, med passende kirkelig høytidelighet, ble forkynt av rådets proadros, protosyncellus Nicephorus oktober kansellerte rådet definisjonen av Novgorod-konsilet i januar angående predikanten Zizaniys broderlige vilen og de broderlige prestene Vasily og Gregory, og til den første av dem ga han tilbake retten til å forkynne, og til sistnevnte - presteskapet Umiddelbart etter konsilet, Nicephorus, ved et distriktsbrev (okt. kan fortsatt "utføre presteplikten uten bånd", husker patriarken i deres sted ved gudstjenesten.
Den fullstendige eksklusiviteten til formålet som Brest-rådet ble sammenkalt for, trakk mange verdslige mennesker til det. De ble ledet av Kyiv-guvernøren, Prince. K.K. Ostrozhsky med sønnen Alexander, Volyn-guvernør. Varamedlemmer fra herrene til forskjellige voivodskap og poveter, så vel som fra den litauiske domstolen, kom til Brest-katedralen. Ambassadører fra innbyggerne i de viktigste byene, så vel som representanter for ortodokse landsbyer, dukket opp. og Lviv brorskap. Ambassadører for herrene og byfolk kom til katedralen med spesielle instruksjoner. Det var flere dusin av disse instruksjonene, og på en dag (8. oktober) viste det seg å være umulig å lytte til dem alle. Secular Colony of Brest rettigheter. Katedralen ga helt fra begynnelsen en spesiell organisasjon, og valgte sin egen spesielle marskalk for ytre orden. De kongelige ambassadørene, selv om de ikke anerkjente lovligheten av rettighetene. Cathedral, kommuniserte med ham hele tiden, hovedsakelig med Prince. Ostrozhsky. 8. okt De kongelige ambassadørene mottok en spesiell deputasjon fra den ortodokse katedralen, fra dens åndelige og sekulære staver, som de holdt en lang formanende tale til. Som svar på denne talen ortodokse deltakere Brest. Rådet erklærte at de ikke kunne akseptere en lokal union med Roma, konkludert uten kunnskap om hele østkirken og uten først å eliminere religiøse forskjeller mellom østen. og vestlige kirker. Den 9. oktober, dagen da den åndelige ortodokse staven bestemte seg for å avsette hierarkene som godtok foreningen, gjorde den sekulære staven en spesiell protest, der de erklærte at de ville motstå foreningen med all sin makt. Samtidig bestemte den sekulære kolonien seg for å sende spesielle utsendinger (Malinsky og Drevinsky) til kongen med en anmodning om at han skulle fjerne de frafalne herskerne fra «brødet som ikke lenger tilhører dem» og gi kirken goder som hittil var i deres besittelse til slike storbyer og herskere, "som ville være den rette greske religionen." Hvis hans forespørsel til kongen ikke var blitt tilfredsstilt, bestemte den sekulære kretsen å overføre hele tvisten om unionen til avgjørelsen av den fremtidige Sejm... Malinskys og Drevinskys ambassade til kongen ga ingen gunstige resultater for Ortodokse. Ved et distriktsbrev (15. oktober 1596) godkjente Sigismund resolusjonene til Brest Uniate Council angående kirkeforening generelt og deponering av løvene. og Przemysl-biskopene spesielt. Mot presteskap som erklærte seg mer fremtredende i sin virksomhet i Brest. høyre katedralen ble det iverksatt spesielle straffetiltak.
N. Zhukovich