Vina Dionysus se je vedno odlikovala s svojo izjemno ekscentričnostjo. Ko so sodobni raziskovalci podrobno preučevali njegov kult, so bili iskreno presenečeni, da so Heleni s svojim treznim svetovnim nazorom lahko prenašali tako nebeško bitje s svojim podivjanim plesom, vznemirljivo glasbo in nezmerno pijanostjo. Tudi barbari, ki so živeli v bližini, so sumili, da je prišel iz njihovih dežel. Vendar so ga morali Grki priznati za svojega brata in se strinjati, da je Dioniz bog česar koli, le ne dolgočasja in malodušja.
Nezakonski sin Gromovnika
Že z zgodbo o svojem rojstvu izstopa iz splošne množice temnopoltih in glasnih dojenčkov, rojenih na obalah Sredozemskega morja. Znano je, da je njegov oče Zevs na skrivaj od svoje zakonite žene Here imel skrivno strast do mlade boginje po imenu Semele. Ko je za to izvedela, se je zakonska polovica, polna jeze, odločila uničiti svojo tekmico in ji s pomočjo magije vcepila noro idejo, da prosi Zevsa, naj jo objame tako, kot to počne z njo – svojim zakonita žena.
Semele je izbrala trenutek, ko je bil Zeus pripravljen na vse obljube, in mu zašepetala svojo željo. Ubožica ni vedela, kaj zahteva. Ni čudno, da si je prislužil sloves gromovnika. Ko je svojo ljubljeno stisnil na prsi, ga je takoj zajel ogenj in obsijala strela. Ženi Heri je bilo to morda všeč, toda uboga Semela ni mogla prenesti takšne strasti in je takoj izgorela. Preveč vnetemu ljubimcu je uspelo iztrgati nedonošenček iz njene maternice in ga položiti v lastno stegno, izpeljati preostali termin. Tako se je na nenavaden način rodil dojenček Dioniz.
Nove Herine spletke
Tako vesel dogodek se je po različnih virih zgodil bodisi na otoku Naksosu bodisi na Kreti, ki se ga zdaj nihče zagotovo ne spominja, vendar je znano, da so bile prve vzgojiteljice mladega božanstva nimfe, od katerih jih je bilo veliko; živeli v tistih krajih. Tako bi se mladi Dioniz poigraval med njima, a se je zadeva nenadoma zapletla, ker je Zevs izvedel za Herino željo, da uniči njegovega nezakonskega sina. Da bi jo ustavil, mladeniča preda materini sestri Ino in njenemu možu Athamasu.
Toda Zeus je podcenjeval svojo ljubosumno ženo. Hera je izvedela, kje je Dioniz, in poslala norost na Atamana, saj je želela, da v napadu nasilja ubije otroka, ki ga je sovražila. A obrnilo se je drugače: žrtev nesrečnega norca je postal njegov lastni sin, bodoči bog vina pa je varno pobegnil s skokom v morje z Ino, kjer so ju v svoje roke sprejele Nereide – grške sestre morskih deklic. nam dobro znana.
Satirjev vajenec
Da bi svojega sina še bolj zaščitil pred zlobno ženo, ga je Zevs spremenil v otroka in ga v tej podobi predal prijaznim in skrbnim nimfam iz Nyse, mesta na ozemlju današnjega Izraela. Legenda pravi, da so svojega varovanca skrili v jamo, vhod pa so skrili z vejami. Toda tako se je zgodilo, da je en stari, a zelo lahkomiselni satir - demon, učenec pijanca Bacchusa - izbral to isto mesto za svoj dom. On je bil tisti, ki je Dionizu dal prve lekcije o vinarstvu in ga seznanil z nezmernimi pijačami.
Tako je iz neškodljivega otroka nastal bog vina. Nadalje se v legendah začnejo nesoglasja - ali mu je Hera vcepila norost ali pa je ta učinek imel alkohol, toda Dioniz je raztresel veje, ki so skrivale vhod v njegovo zavetišče, in šel, kamor koli so ga vodile oči. Videli so ga brezdelnega tavanja po Egiptu, Siriji, Mali Aziji in celo v Indiji. In povsod je ljudi učil delati vino. Toda nenavadno je, da kjer koli je prirejal praznovanja, so se vedno končala z norostjo in nasiljem. Kot da bi bilo v sočnem grozdju nekaj demonskega.
Dionizovo nadaljnje življenje je bilo polno dogodivščin. Tri leta je preživel na vojaškem pohodu proti Indiji in v spomin na to so stari Grki ustanovili hrupne bakhične praznike. Prav on, bog vina in zabave, je zgradil prvi most čez veliko reko Evfrat, pri čemer je uporabil vrv iz vinske trte in bršljana. Po tem se je Dioniz spustil v kraljestvo mrtvih in varno izpeljal svojo mater Semele, ki je vstopila poznejše mitologije pod imenom Fiona.
Obstaja tudi zgodba o tem, kako so boga vina nekoč ujeli pirati. Morski roparji ga ujeli med enim od potovanje po morju. A očitno se jim je le malo sanjalo, s kom imajo opravka. Okovi so mu seveda padli iz rok, Dioniz pa je jambore ladje spremenil v kače. Za nameček se je na palubi pojavil v podobi medveda, zaradi česar so prestrašeni pirati skočili v morje in se spremenili v delfine.
Poroka Dioniza in Ariadne
Preden se je dokončno ustalil na Olimpu, se je bog vina poročil. Njegova izbranka je bila Ariadna, ista hčerka Krete, ki je s pomočjo svoje niti uspela pomagati legendarnemu Tezeju, da se reši iz labirinta. A dejstvo je, da je nepridiprav dekle, ko je bil na varnem, zahrbtno zapustil, zato je bila pripravljena narediti samomor. Dioniz jo je rešil in hvaležna Ariadna je privolila, da postane njegova žena. Za praznovanje ji je njen novi tast Zevs podelil nesmrtnost in upravičeno mesto na Olimpu. Številne druge dogodivščine tega junaka so opisane v grških legendah, kajti Dioniz je bog česa? Vino, ampak samo poskusiti ga je treba, pa se bo zgodilo marsikaj...
Dioniz Dioniz , Bacchus ali Bacchus (Dioniz, Bakhus, Διόνυσος, Βάκχος). Bog vina in vinarstva, sin Zevsa in Semele, Kadmove hčere. Malo pred njegovim rojstvom je ljubosumna Hera svetovala Semeli, naj prosi Zeusa, naj se ji prikaže v vsej svoji veličini; Zevs je res prišel k njej s strelo in gromom, a ona, kot navadna smrtnica, ni mogla prenesti, da bi ga videla in je umrla in prezgodaj rodila otroka. Zevs je otroka všil v svoje stegno, kjer ga je nosil do rojstva. Dioniz je v spremstvu množice svojih spremljevalcev, maenad in bakantic, pa tudi silen in satirov s palicami (tirami), prepletenimi z grozdjem, prehodil Helado, Sirijo in Azijo vse do Indije in se skozi Trakijo vrnil v Evropo. Na svoji poti je vsepovsod poučeval ljudi o vinarstvu in prvih začetkih civilizacije. Ariadna, ki jo je Tezej zapustil na otoku Naksos, je veljala za Dionizovo ženo. Dionizov kult, ki je bil sprva veselega značaja, je postopoma postajal vse bolj nezmeren in se spreminjal v divje orgije ali bahanalije. Od tod ime Dioniz - Bacchus, to je hrupno. Posebno vlogo pri teh praznovanjih so imele Dionizove svečenice – ekstatične ženske, znane kot menade, bakante itd. Dionizu so bili posvečeni grozdje, bršljan, panter, ris, tiger, osel, delfin in koza. Grški Dioniz je ustrezal rimskemu bogu Bahusu. (Vir: " Kratek slovar mitologija in antike." M. Korš. Sankt Peterburg, izdaja A. S. Suvorin, 1894.)
(Διόνυσος), Bacchus, Bacchus, in Grška mitologija bog rodovitnih sil zemlje, rastlinstva, vinogradništva, vinarstva. Božanstvo vzhodnega (traškega in lidijsko-frigijskega) izvora, ki se je razmeroma pozno razširilo v Grčijo in se tam zelo težko uveljavilo. Čeprav ime D. najdemo na tablicah kretske linearne črke "B" že v 14. stoletju. pr. n. št e., širjenje in uveljavitev kulta D. v Grčiji sega v 8.-7. pr. n. št e. in je povezan z rastjo mestnih držav (polisov) in razvojem polisne demokracije. V tem obdobju je kult D. začel izpodrivati kulte lokalnih bogov in junakov. D., kot božanstvo kmetijskega kroga, povezano z elementarnimi silami zemlje, je nenehno nasprotovalo Apollo - Ohranjenih je veliko spomenikov starodavne umetnosti, ki utelešajo podobo D. in zaplete mitov o njem (D. ljubezen do Ariadne itd.) V plastiki (kipi in reliefi) in vaznem slikarstvu. Prizori procesije D. in njegovih tovarišev ter bakanalije so bili razširjeni (zlasti v vaznih slikah); Te zgodbe se odražajo v reliefih sarkofagov. D. je bil upodobljen med Olimpijci (reliefi vzhodnega friza Partenona) in v prizorih gigantomahije, pa tudi med plovbo po morju (Kylix Exekias »D. v čolnu« itd.) in v boju s Tirenci (relief spomenika Lizikratu v Atenah, c. 335 pr. V srednjeveških knjižnih ilustracijah je bil D. običajno upodobljen kot poosebljenje jeseni - čas žetve (včasih šele oktobra). V renesansi je bila tema življenja v umetnosti povezana z afirmacijo veselja do bivanja; postala razširjena od 15. stoletja. prizori bakanalije (začetek njihove upodobitve je postavil A. Mantegna; zaplet so obravnavali A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Tizian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J. .Jordaens, N. Poussin). Ista simbolika prežema zaplete "Bacchus, Venus and Ceres" in "Bacchus and Ceres" (glej članek Demeter), še posebej priljubljena v baročnem slikarstvu. V 15.-18. V slikarstvu so bili priljubljeni prizori, ki prikazujejo srečanje D. in Ariadne, njihovo poroko in zmagoslavno procesijo. Med deli plastične umetnosti so reliefi "Bacchus spremeni Tirence v delfine" A. Filarete (na bronastih vratih katedrale sv. Petra v Rimu), "Srečanje Bacchusa in Ariadne" Donatella, kipi "Bacchus" ” Michelangela, J. Sansovina itd. D. zavzema posebno mesto med drugimi antičnimi liki v baročni vrtni plastiki. Najpomembnejša dela 18. - zgodn. 19. stoletje - kipi "Bacchusa" I. G. Dannekerja in B. Thorwaldsena. Med glasbena dela 19-20 stoletja na ploskvah mita: opera-balet A. S. Dargomyzhskyja "Zmagoslavje Bacchusa", divertimento C. Debussyja "Zmagoslavje Bacchusa" in njegova opera "D.", opera J. Masseneta "Bacchus" itd.
kot predvsem božanstvo plemenske aristokracije. Ljudska osnova kulta D. se je odražala v mitih o nezakonitem rojstvu boga, njegovem boju za pravico, da postane eden od olimpijskih bogov in za široko uveljavitev njegovega kulta. Obstajajo miti o različnih starodavnih inkarnacijah D., kot da bi se pripravljali na njegov prihod. Znane so arhaične hipostaze D.: Zagreus, sin Zevsa s Krete in Perzefone; Iacchus, povezana z Elevzinskimi misteriji; D. - sin Zevsa in Demetre (Diod. Ill 62, 2-28). Po glavnem mitu je D. Zevsov sin in hči tebanskega kralja Kadma Na pobudo ljubosumne Here je Semela prosila Zevsa, naj se ji prikaže v vsej svoji veličini, in ta, ki se je pojavil v blisku, je z ognjem sežgal smrtnico Semelo in njen stolp. Zevs je prezgodaj rojenega D. iztrgal iz plamenov in ga zašil v stegno. Sčasoma je Zevs rodil D., razvozlal šive na stegnu (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), nato pa je dal D. preko Hermesa vzgajati Nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-559) ali sestra Semele Ino (Apollod. III 4, 3). D. našel vinsko trto. Hera mu je vcepila norost in on je, tavajoč po Egiptu in Siriji, prišel v Frigijo, kjer ga je boginja Kibela-Reja ozdravila in uvedla v svoje orgiastične skrivnosti. Po tem je D. odšel v Indijo skozi Trakijo (Apollod. III 5, 1). Iz vzhodnih dežel (iz Indije ali iz Lidije in Frigije) se vrne v Grčijo, v Tebe. Med plovbo z otoka Ikaria na otok Naksos D. ugrabijo tirenski morski roparji (Apollod. III 5, 3). Roparji so zgroženi ob pogledu na D.-jeve neverjetne preobrazbe. Uklenili so D.-ja v verige, da bi ga prodali v suženjstvo, vendar so verige same padle iz D-jevih rok; ko je jambor in jadra ladje prepletel z vinsko trto in bršljanom, se je D. pojavil v podobi medveda in leva. Pirati sami, ki so se iz strahu vrgli v morje, so se spremenili v delfine (Hymn. Hom. VII). Ta mit je odražal arhaični rastlinsko-zoomorfni izvor D. Rastlinsko preteklost tega boga potrjujejo njegovi epiteti: Evius (»bršljan«, »bršljan«), »šopek grozdja« itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfna preteklost D. se kaže v njegovem volkodlaku in predstavah o D. biku (618, 920-923) in D. kozlu. Simbol D. kot boga plodonosnih sil zemlje je bil falus.
Na otoku Naxos je D. srečal svojo ljubljeno Ariadna, zapustil ga je Tezej, jo ugrabil in se z njo poročil na otoku Lemnos; iz njega je rodila Enopiona, Foanta in druge (Apollod. epit. I 9). Kjerkoli se D. pojavi, vzpostavi svoj kult; povsod na svoji poti poučuje ljudi o vinogradništvu in vinarstvu. V D.-jevi procesiji, ki je bila ekstatične narave, so sodelovale bakante, satiri, maenade ali basaridi (eden od D.-jevih vzdevkov - Bassarei) s tirsi (palicami), prepletenimi z bršljanom. Opasani s kačami so zdrobili vse na svoji poti, zajeti s sveto norostjo. Z vzkliki »Bacchus, Evoe« so poveličevali D.-Bromiusa (»nevihtni«, »hrupni«), udarjali po timpanonih, se naslajali v krvi raztrganih divjih živali, klesali med in mleko iz zemlje s svojimi tirsi, izkoreninjali drevesa in jih vlečejo s seboj množice žensk in moških (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). D. je znan kot Liey (»osvoboditelj«), osvobaja ljudi posvetnih skrbi, odstranjuje z njih spone odmerjenega življenja, zlomi okove, s katerimi ga skušajo zaplesti sovražniki, in ruši zidove (616-626) . Sovražnikom pošilja norost in jih strašno kaznuje; To je storil s svojim bratrancem, tebanskim kraljem Pentejem, ki je želel prepovedati bakhijsko divjanje. Penteja so Bakhe, ki jih je vodila njegova mati, raztrgale na koščke. agave, ki je v stanju ekstaze svojega sina zamenjala za žival (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061-1152). Bog je poslal norost Likurgu, sinu kralja Aedonov, ki je nasprotoval kultu D., nato pa so Likurga raztrgali lastni konji (Apollod. III 5, 1).
D. je pozno vstopil med 12 olimpskih bogov. V Delfih so ga začeli častiti skupaj z Apolonom. Na Parnasu so vsaki dve leti potekale orgije v čast D., v katerih so sodelovale fiade - bacchantes iz Atike (Paus. X 4, 3). V Atenah so bile organizirane slovesne procesije v čast D. in odigrana je bila sveta poroka boga z ženo arhonta basileusa (Aristot. Rep. Athen. III 3). Starogrška tragedija je nastala iz verskih in kultnih obredov, posvečenih D. (grška tragodia, lit. "pesem koze" ali "pesem koz", to je satirov s kozjimi nogami - spremljevalcev D.). V Atiki je bil posvečen D., Veliki ali Urban, Dionizij, ki je vključeval slovesne procesije v čast Bogu, tekmovanja tragičnih in komičnih pesnikov, pa tudi zbore, ki so peli ditiramb (marca - aprila); Leney, ki je vključeval uprizarjanje novih komedij (januar - februar); Mala ali podeželska dionizija, ki ohranja ostanke agrarne magije (decembra - januarja), ko so se ponavljale že odigrane drame v mestu.
V helenistični dobi se kult D. združi s kultom frigijskega boga Sabazia(Sabaziy je postal D.-jev stalni vzdevek). V Rimu so D. častili pod imenom Bacchus (od tod bacchantes, bacchanalia) ali Bacchus. Identificiran z Oziris, Serapis, Mitra, Adonis, Amon, Liber.
Lit.: Losev A.F., Starodavna mitologija v svojem zgodovinski razvoj, M., 1957, str. 142-82; Nietzsche F., Rojstvo tragedije iz duha glasbe, Celotno. zbirka soč., letnik 1, [M.], 1912; Otto W. P., Dioniz. Mythos und Kultus, 2 Aufl.. Fr./M.. 1939; Jünger F. G., Griechische Götter. Apolon, Pan, Dioniz. Fr./M., 1943; Meautis G., Dionysos ou Ie pouvoir de fascination, v svoji knjigi: Mythes inconnus de la Grèce antique. P., , str.33-63; Jeanmaire N., Dioniz. Histoire du culte de Bacchus, P., 1951.
A. F. Losev.
(Vir: “Miti ljudstev sveta.”)
Dioniz(Bacchus, Bacchus) - bog vinogradništva in vinarstva, sin Zevsa in Here (po drugih virih Zevs in tebanska princesa in boginja Semela, po drugih virih Zevs in Perzefona). V čast Dioniza so praznovali praznike - dionizije in bakanalije.
// Adolphe-William BOOGREAU: Bahusovo otroštvo // Nicolas POUSSIN: Midas in Bahus // Franz von STUCK: Deček Bahus, ki jaha panterja // TICIJAN: Bahus in Ariadna // Apolon Nikolajevič MAJKOV: Bahus // Konstantinos KAVAFIJ: Spremstvo Dioniza / / Dmitrij OLERON: Heraion. Hermes in Bacchus iz Praxitelesa. Bacchus // A.S. PUŠKIN: Zmagoslavje Bakhusa // N.A. Kuhn: DIONIZ // N.A. Kuhn: DIONIZOVO ROJSTVO IN VZGOJA // N.A. Kuhn: DIONIZ IN NJEGOV MIR // N.A. Kuhn: LYCURG // N.A. Kuhn: MINIUSOVE HČERKE // N.A. Kuhn: ROPARJI IZ TIRENSKEGA MORJA // N.A. Kuhn: IKARIJ // N.A. Kuhn: MIDAS
(Vir: Miti Stara Grčija. Slovar-priročnik." EdwART, 2009.)
DIONIZv grški mitologiji Zevs in Temela, bog rodovitnih sil zemlje, rastlinstva, vinogradništva in vinarstva.
(Vir: »Slovar duhov in bogov nemško-skandinavske, egipčanske, grške, irske, japonske, majevske in azteške mitologije.«)
Oglejte si, kaj je "Dioniz" v drugih slovarjih:
- (starogrško Διόνυσος) ... Wikipedia
- (Bacchus) grško božanstvo, utelešenje življenjske sile. Najstarejše oblike D. kulta so se ohranile v Trakiji, kjer so imele "orgiastični" značaj: udeleženci kulta, oblečeni v živalske kože, so se v množičnih praznovanjih spravljali v blaznost (ekstazo) ... Literarna enciklopedija
Ah, mož. Poročilo o izposoji: Dionisovich, Dionisovna; razgradnja Dionisych. Izvor: (In starodavna mitologija: Dioniz, bog življenjskih sil narave, bog vina.) Imenski dan: (gl. Denis) Slovar osebnih imen. Dioniz Glej Denisa... Slovar osebnih imen
- (grško Dionisos). Grško ime za boga Bacchusa ali Bacchus. Slovar tuje besede, vključeno v ruski jezik. Chudinov A.N., 1910. DIONIZ v antiki. Grki isto kot Bacchus, drugo ime za boga vina in zabave; Rimljani imajo Bacchusa. Popoln slovar..... Slovar tujih besed ruskega jezika
Priprava mesečine in alkohola za osebno uporabo
popolnoma legalno!
Po razpadu ZSSR je nova vlada ustavila boj proti mesečini. Odpravljene so bile kazenska odgovornost in globe, iz Kazenskega zakonika Ruske federacije pa je bil odstranjen člen, ki prepoveduje domačo proizvodnjo izdelkov, ki vsebujejo alkohol. Do danes ni niti enega zakona, ki bi vam in meni prepovedoval, da se ukvarjamo z našim najljubšim hobijem - pripravo alkohola doma. To dokazuje zvezni zakon z dne 8. julija 1999 št. 143-FZ »O upravni odgovornosti pravnih oseb (organizacij) in samostojnih podjetnikov za prekrške na področju proizvodnje in prometa etilnega alkohola, alkoholnih in alkoholnih izdelkov. ” (Zbirka zakonodaje Ruska federacija, 1999, N 28, čl. 3476).
Izvleček iz zveznega zakona Ruske federacije:
"Učinek tega zveznega zakona ne velja za dejavnosti državljanov (posameznikov), ki proizvajajo izdelke, ki vsebujejo etilni alkohol, za druge namene kot za prodajo."
Moonshining v drugih državah:
V Kazahstanu v skladu s Zakonikom Republike Kazahstan o upravnih prekrških z dne 30. januarja 2001 N 155 je predvidena naslednja odgovornost. Tako v skladu s členom 335 "Proizvodnja in prodaja domačih alkoholnih pijač" nezakonita proizvodnja mesečine, chacha, murvine vodke, žgancev in drugih alkoholnih pijač za namene prodaje ter prodaja teh alkoholnih pijač pomeni denarna kazen v višini tridesetih mesečnih obračunskih indeksov z odvzemom alkoholnih pijač, naprav, surovin in opreme za njihovo proizvodnjo ter denarja in drugih dragocenosti, prejetih pri njihovi prodaji. Vendar pa zakon ne prepoveduje priprave alkohola za osebno uporabo.
V Ukrajini in Belorusiji stvari so drugačne. Člena št. 176 in št. 177 Zakonika Ukrajine o upravnih prekrških predvidevata naložitev globe v višini treh do desetih neobdavčenih minimalnih plač za proizvodnjo in skladiščenje mesečine brez namena prodaje, za skladiščenje naprav* za njegovo proizvodnjo brez namena prodaje.
Člen 12.43 skoraj dobesedno ponavlja te informacije. "Proizvodnja ali nakup močnih alkoholnih pijač (moonshine), polizdelkov za njihovo proizvodnjo (drozge), skladiščenje naprav za njihovo proizvodnjo" v zakoniku Republike Belorusije o upravnih prekrških. Določba št. 1 določa: "Proizvodnja močnih alkoholnih pijač (moonshine), polizdelkov za njihovo proizvodnjo (drozge) s strani posameznikov, kot tudi skladiščenje naprav*, ki se uporabljajo za njihovo proizvodnjo, bo povzročila opozorilo ali globo do pet osnovnih enot z odvzemom navedenih pijač, polizdelkov in naprav.«
*Še vedno lahko kupite destilarne za domačo uporabo, saj je njihov drugi namen destilacija vode in pridobivanje sestavin za naravno kozmetiko in parfume.
Kaj veš o alkoholu in njegovih bogovih? Alkoholne pijače so ljudje pripravljali že od neolitika: pred 8000 leti so delali ječmenovo pivo, pred 7000 leti pa so pili vino iz grozdja. Kateri bogovi alkohola in pijanosti so obstajali v zgodovini?
Konec lanskega leta so arheologi v osrednji Mehiki odkrili artefakte, ki kažejo na obstoj kulta boga pijančevanja Ometochtlija med Indijanci Acolua, sorodnimi Aztekom. V zvezi s tem izjemnim odkritjem smo se odločili spregovoriti o po našem mnenju najbolj zanimivih božanstvih, ki so bila zaslužna za pripravo alkoholnih pijač in omamljanje pri drugih ljudstvih.
Omeniti velja, da so ljudje že od neolitika pripravljali alkoholne pijače. Najstarejše posode s sledovi grozdnega vina so bile najdene na ozemlju sodobnega Irana; njihova starost je približno 7000 let. Najstarejša klet s stiskalnico za grozdje, fermentacijskimi sodi in posodami za vino je bila najdena v Armeniji in sega približno v leto 4100 pr. Zgodovina pivovarstva sega še dlje, saj so že pred 8000 leti ljudje pripravljali ječmenovo pivo. Najstarejšo podobo človeka, ki pije pivo, so našli na sumerski glineni tablici, stari okoli 6000 let.
Mezopotamija
Pivo je bilo v Mezopotamiji osnovna prehrana. Izraz "kruh in pivo" je bil metafora za izraz "hrana in pijača". Pivo se uporablja ne le kot pijača, ampak tudi v medicini in kozmetologiji. Služilo je kot nadomestek za denar: s pivom so plačevali delo in ga uporabljali kot kupnino za nevesto. Cena in jakost piva sta bili zakonsko določeni v Hamurabijevih zakonih. Njegova priljubljenost je bila deloma posledica dejstva, da je bilo žito, iz katerega so izdelovali pivo, lažje gojiti v vročem in sušnem podnebju kot grozdje, zato je bilo pivo cenejše.
Pivo se v mitih pogosto omenja. Na primer, v Epu o Gilgamešu se divji mož Enkidu, ki je živel v stepi, spremeni v civiliziranega človeka, potem ko je jedel kruh in pil pivo. V mitu o vladarju vesolja in bogu modrosti Enkiju ter boginji neba in ljubezni Innani, zaščitnici mesta Uruk, boginja, potem ko je Enkija opila s pivom, ga prosi za sto »božjih zakonov«. ” in jih posreduje ljudem.
Boginja piva in pivovarstva pri Sumercih je bila Ninkasi. O njej je malo znanega; nobena zanesljiva podoba te boginje ni ohranjena. Zato lahko raziskovalci le ugibajo, da je priljubljenost in pomen piva določila priljubljenost boginje, ki je bila z njim povezana. Zanimivo je, da je bila večina sumerskih bogov obrti moških, boginja piva pa je bila ženska. Znanstveniki to pripisujejo dejstvu, da so v starih časih ženske kuhale domače pivo. Pivovarstvo se je razširilo in postalo industrija šele v babilonskem obdobju, nato pa je pivovarstvo postalo prerogativ moških.
Ohranjena je pesem "Himna Ninkasi" - pravzaprav recept za pripravo piva, zapisan v poetični obliki. Glinena plošča, na kateri je napisana, sega v leto 1800 pr. n. št., kar pomeni, da je sama »Himna« očitno še starejša.
Stari Egipt
V starem Egiptu so pivo poznali že pred 5000 leti in je bilo najbolj priljubljena alkoholna pijača tako med navadnimi ljudmi kot med plemstvom. Skupaj s kruhom in čebulo je bil vključen v vsakodnevno prehrano Egipčanov.
Po eni izmed staroegipčanskih legend je pivo odkril najvišji bog sonca Ra, ki je najprej ustvaril ljudi in jih nato naučil kuhati pivo. Poleg tega je po enem od mitov pivo rešilo človeštvo pred smrtjo.
Vrhovni bog sonca Ra, prednik bogov in stvarnik ljudi, je zelo dolgo kraljeval svetu in se postaral. Ljudje so izvedeli za njegovo šibkost in se odločili, da se bodo uprli Bogu in prevzeli oblast. Nato je Ra poklical svojo hčer, boginjo Hator, in ji ukazal, naj kaznuje neposlušne. Hathor je začarala in se spremenila v hudo levinjo. Zapustila je palačo in stekla v puščavo iskat ljudi. Ko je našla upornike, je boginja napadla nanje in začela ubijati enega za drugim, pila njihovo kri in raztresala koščke mesa po puščavi. Čez nekaj časa se je bog sonca odločil, da so bili ljudje dovolj kaznovani, in poskušal ustaviti svojo hčer. Toda boginja levica je odgovorila, da se ne bo ustavila, dokler ne uniči vseh ljudi in jim ne pije krvi. Nato je Ra ugasnil sončne žarke in na zemljo je padla noč. Bog je ukazal služkinjam, naj zmeljejo ječmen in iz njega zvarijo pivo (izšlo je 7000 posod) in poslal glasnike na otok Elefantino po rdeči mineral didi (morda pomeni granit). Vrhovni bog je mlinarju naročil, naj rdeči mineral zmelje v prah in ga doda pivu. Nastala pijača je bila zelo podobna krvi. Služabniki Ra so odšli v puščavo, kjer je boginja Hathor ubijala ljudi in polila pivo po tleh. Zjutraj se je boginja levinja zbudila, okoli sebe zagledala mlake "krvi" in bila zelo vesela. Rdeče pivo ji je bilo všeč in pila ga je, dokler ni postala tako pijana, da ni več razlikovala ljudi. Nato je bog sonca pristopil k svoji hčerki in rekel: »Pojdi v miru, moja ljubljena hči. Od zdaj naprej vam bodo prebivalci Egipta vsako leto na dan Hathor prinesli posode s pivom. In naj te kličejo "Gospodarica opijanja."
Kult boginje Hathor je v Egiptu obstajal zelo dolgo. V najstarejših verovanjih je bila Hator boginja neba in je bila prikazana kot nebeška krava, ki je rodila Sonce in vse druge bogove. Po vzponu Rajevega kulta proti koncu starega kraljestva so jo začeli obravnavati kot njegovo hčer in Rajevo oko, ki je s silo podjarmilo božje sovražnike, in jo začeli identificirati z vsemi levinjami, ki so delovale kot Oko. Še kasneje postane Hathor božanstvo ljubezni, zabave in glasbe. Znano je, da so v času novega kraljestva v Egiptu potekali pijani festivali, posvečeni Hathor in povezani z mitom o smrti ljudi.
Stara Grčija
Vinogradništvo se je v Grčiji začelo širiti v neolitiku in se razširilo na začetku bronaste dobe. Prebivalci Krete so trgovali z Egiptom in si izposodili egipčanske tehnike pridelave vina. Po nekaterih virih naj bi v Grčiji praznik vina potekal že v mikenski dobi in takrat je že obstajal kult boga vinske trte, vinarstva in plodnosti Dioniza. Od kod se je pojavil Dionizov kult, ni znano; po eni različici je prišel iz Male Azije, po drugi pa iz Trakije (pokrajina na Balkanu).
Dionizov oče je bil Zevs, glava olimpskih bogov, njegova mati pa je bila po različnih različicah ena od boginj ali smrtnica. Zevs je bil ljubeč in je imel veliko nezakonskih otrok. Zato je Zevsova žena, boginja Hera, sovražila Dioniza in prepričala Titane, naj ga ubijejo, a bogovi so otroka obudili. Tako je Dioniz postal »dvakrat rojen«. Nato je Zevs svojega sina dal v vzgojo nimfam, ki so živele na mitološki gori Nysa. Tu je Dioniz izumil vino.
Katera lokacija je bila identificirana z goro Nisa, ni znano; starodavni avtorji so jo postavljali na različne kraje - v Etiopijo, Libijo, Egipt, Anatolijo (ozemlje sodobne Turčije) ali Arabijo. Hera ni zapustila pozornosti že zrelega Dioniza: vanj je vcepila norost. V tem stanju je bog odšel na potovanje po svetu v spremstvu množice satirov in maenad, oboroženih z meči, kačami in tirsi (z bršljanom porasle borove veje s storžem na vrhu). Najprej je Dioniz odšel v Egipt, nato pa na vzhod, v Indijo. Skozi Frigijo (ozemlje sodobne Turčije) se je vrnil iz Indije v Evropo in začel vzpostavljati svoj kult v državah Grčije. Niso vsi lokalni prebivalci pozdravili Dioniza z veseljem in priznali njegov božanski izvor, vendar bog ni stal na slovesnosti z nikomer in je bodisi ubil neposlušne bodisi jim poslal norost.
Po vrnitvi iz Indije je bog vina vzpostavil svoj kult v državah Grčije in na otokih Egejskega morja. Ko so Grki priznali Dionizov božanski status, se je povzpel v nebesa, da bi zasedel svoje mesto poleg Zevsa kot eden od 12 velikih bogov.
V čast bogu vina različne dele Grčija je prirejala festivale in misterije. Med praznovanjem so organizirali slovesne procesije, tekmovanja tragičnih in komičnih pesnikov ter pevskih zborov v ditirambih. Starogrška komedija in tragedija sta zrasli iz religioznih obredov, posvečenih Dionizu (zanimivo je, da se tragodia iz grščine prevaja kot »kozla pesem«, to je zbor kozlonogih satirov, ki so spremljali Dioniza). Samo posvečenci so lahko sodelovali pri dionizičnih misterijih. Namen misterijev je bil kratek čas osvobodite se družbenih omejitev in prepovedi ter sprostite »živalsko esenco« človeka. Udeleženci so se zbirali na osamljenih krajih, v gozdovih ali gorah, s pomočjo alkohola in obrednih plesov so vstopali v stanje transa in v tem stanju plesali, sodelovali v orgijah in celo izvajali obredne uboje živali. Sčasoma so ljudje dosegli stanje, v katerem so se identificirali z Bogom in verjeli, da so pridobili božansko moč. Kasneje, v starem Rimu, so dionizične misterije začeli imenovati bakanalije.
Raziskovalci menijo, da sta na nekaterih območjih Grčije Dionizova smrt in vstajenje simbolizirala letni naravni cikel. Znanstveniki prav tako verjamejo, da je bil Dioniz "dvojnik" starejšega frigijskega boga Sabazija, prvotno boga piva. Možno je, da so smrekovo pivo, aromatizirano z bršljanom in sladkano z medom, prvotno uporabljali kot opojno pijačo namesto vina. Herino sovraštvo do Dioniza in sovražnost prebivalcev dežel, skozi katere je šel bog vina, simbolizirata zavračanje vina kot obredne pijače in nezadovoljstvo nad nebrzdanim vedenjem maenad. Toda ob koncu 7. - začetku 6. stoletja pred našim štetjem so vladarji Korinta, Sikiona in Aten priznali Dionizov kult in v njegovo čast ustanovili uradne praznike. Po tem je bil bog vina sprejet v olimpijski panteon.
Skandinavija
Glavni alkoholni pijači Skandinavcev sta bili pivo in medica, pijača iz fermentiranega medu in vode, včasih z dodatkom sadja, začimb in hmelja. Tako kot pivo in vino je tudi medica zelo starodavna pijača. Posode s sledovi fermentirane mešanice medu, sadja in riža so bile najdene na severu Kitajske in segajo v obdobje 7000–6500 pr. Med se je v Evropi pojavil kasneje, pred 3800 - 2800 leti. Zato mitološki liki, ki sledijo ljudem, varijo in pijejo prav te alkoholne pijače. Na primer, morski velikan Aegir iz skandinavske mitologije je bogovom prirejal pogostitve v svoji palači na dnu morja. Skupaj s hčerkama je za pojedino v kotlu s premerom miljo zvaril pivo.
Skandinavski ep govori o »medu poezije«, ki ga je hranil bog pesnikov Bragi. Po enem požirku te pijače človek pridobi pesniške sposobnosti.
Nekega dne so se skandinavski bogovi, Aesir, sprli z drugimi bogovi, Vanirji. Čez nekaj časa sta se pomirila in ko je bil mir sklenjen, sta Aesir in Vanir pljunila v skledo in iz skupne sline naredila škrata Kvasirja. Škrat je bil zelo moder; ni bilo vprašanja, na katerega ne bi znal odgovoriti. Potoval je po svetu in ljudi učil modrosti. Nekega dne je Kvasir prišel obiskat dva škrata, ki sta ga ubila, njegovo kri pa nalila v posode in jih zmešala z medom. Rezultat je bila pijača, po pitju katere je vsakdo postal ali pesnik ali znanstvenik. Po nekaj preobratih se je velikan Suttung polastil medu poezije. Vrhovni bog Skandinavcev Odin je izvedel za čudovito pijačo in se jo odločil polastiti. S pomočjo mlajšega brata Suttunga se je prebil v jamo, kjer je bil med, zapeljal velikanovo hčer, ki je čuvala posode s pijačo, in jo ukradel. Ko se je Odin spremenil v orla, je odletel v Asgard, bivališče bogov Aesir, Suttung, ki je odkril izgubo medu, pa se je podal v zasledovanje. Odin je odletel v Asgard, preden ga je Suttung dohitel in izpljunil med v posodo, a ker ga je velikan že prehiteval, je Odin izpustil nekaj medu skozi anus. Ta med lahko vzame vsak in se imenuje "rimarjev delež". Odin je dal pravi med, zbran v posodo, svojemu sinu, bogu pesnikov.
Skandinavski miti so stoletja obstajali le v ustnem izročilu in so bili zapisani že v srednjem veku, skoraj vsi v 13. stoletju. Zato je sodobnim raziskovalcem zelo težko sklepati o nastanku in spreminjanju mitov skozi čas. Glavna vira za preučevanje skandinavske mitologije sta proza "Mlada Edda", ki jo je napisal Islandec Snorri Sturluson, in zbirka pesmi o bogovih in junakih, imenovana "Starejša Edda". Mit o »medu poezije« je zapisan v prozni Eddi.
Snorri Sturluson v knjigi ne le omenja boga Braga, ampak tudi številne pesmi pripisuje skaldu iz Brage, Bogdassonu Staremu, resnični osebi, ki velja za prvega skalda, katerega ime se je ohranilo v zgodovini. In čeprav gre v knjigi za dve različni osebi, obstaja različica, da je skald Bragi služil kot prototip boga Bragija. Raziskovalci so razpravljali o tej temi, vendar niso prišli do soglasja in danes ostaja vprašanje odprto.
Mlajša Eda pripoveduje o kralju Odinu; prihajal je iz dežele Turkov in je bil potomec trojanskega kralja Priama. Sodobni raziskovalci verjamejo, da je v tej različici racionalno zrno. Po trifunkcionalni teoriji je Odin utelešal eno od treh ključnih družbenih funkcij v indoevropskem panteonu, kult. Simbola drugih dveh - vojaškega in gospodarskega - sta bila bogova Thor in Van (Frey in Njord).
Srednja Amerika
Na koncu bi rad podrobneje spregovoril o azteških bogovih pijanosti, od katerih je bil eden, Ometochtli, omenjen na začetku članka. V azteški mitologiji je obstajala cela skupina bogov plodnosti, pijančevanja in razuzdanosti, ki so se imenovali Senzon Totchtin, »400 zajcev«. 400 je pomenilo neskončno veliko število, zajca pa so povezovali s pijanostjo, morda zato, ker je vsak naslednji skok te živali nepredvidljiv.
400 zajcev je bilo prvotno podeželskih bogov, ki so varovali pridelke in zaloge hrane, nekateri od teh bogov pa so prevzeli imena po območju, kjer so jih častili. Torej, Tepoztecatl je bil bog Tepoztlana, Yautecatl pa bog iz mesta Yautepec. Ti podeželski bogovi so postali tako rekoč bogovi pijanosti v prostem času »od glavnega dela«, v obdobjih praznovanj, posvečenih žetvi.
Po mnenju Bernardina de Sahaguna, španskega meniha in velikega raziskovalca predkolumbovske Mehike, je bilo zajčjih bogov toliko, kot je bilo vrst zastrupitev in njihovih posledic. Pijana agresija, laži, pijane šale in celo umori so imeli svojega pijanega boga pokrovitelja, Ometochtli ("dva zajca") pa je bil glavni v tej družbi. Vseh "400 zajcev" je bilo otrok boga Patecatla in boginje Mayahuel. Patecatl je bog plodnosti in medicine, ki je odkril kaktus pejotl, ki vsebuje halucinogene alkaloide, in ljudi naučil pripravljati pulque, kašo iz agave. Mayahuel je boginja agave in iz nje narejene opojne pijače octli. Upodabljali so jo kot žensko s 400 prsi, iz katerih je nenehno tekel sok agave in s katerimi je hranila svoje otroke-bogove.
Za prebivalce stare Grčije je bilo grozdje simbol bogastva rastlinske moči. Bog vina Grkov in Rimljanov ima enake značilnosti in zgodbe. Že v starih časih so ljudje opazili, da ima fermentiran grozdni sok sposobnost osrečiti človeka. Grozdje je bilo glavni simbol teh bogov.
Grški bog vina Dioniz
V mitih Dioniz ni opisan le kot bog vinarstva, ampak tudi veselja in bratskega zbliževanja ljudi. Imel je moč pomiriti divje duhove gozda in živali, ljudem pa pomaga premagovati lastno trpljenje in daje navdih. Pomembno je upoštevati, da lahko ekstazi povzroči zameglitev razuma. Bog vina Dionizij je bil najmlajši med Olimpijci, od drugih pa se je razlikoval po tem, da je bila njegova mati smrtnica. Njegove simbolne rastline so bile trta, smreka, bršljan in figa. Med živalmi so bik, koza, jelen, panter, lev, leopard, tiger, delfin in kača. Dioniza so upodabljali v obliki otroka ali mladeniča, ovitega v živalsko kožo. Na glavi ima venec iz bršljana ali grozdja. V rokah tirsa je palica, katere vrh predstavlja jelkov stožec, po vsej dolžini pa je okrašena z bršljanom ali vinsko trto.
Spremljevalke starogrškega boga vina so bile svečenice, imenovane maenade. Skupno jih je bilo približno 300 in tvorili so neko Dionizovo vojsko. Njihova sulica so bila preoblečena v tirs. Znani so po tem, da so Orfeja raztrgali na koščke. Obstaja še eno ime za maenade - fiade, znane pa so po sodelovanju v orgijah, posvečenih Dionizu.
Bog vina Bacchus
V mitologiji Stari Rim ta bog je zavetnik vinogradov, vina in vinarstva. Bacchus je bil prvotno bog plodnosti. Njegova žena je Libera, 
pomoč vinogradnikom in vinarjem. Ti bogovi imajo svoj praznik, imenovan liberalia. Obhajali so ga 17. marca. Rimljani so Bachusu prinašali miloščino, organizirali pa so tudi gledališke predstave, procesije in velike pojedine. bogoslužje so pogosto spremljale nore orgije. Ljudje so surovo meso najprej trgali in nato pojedli, kar je simboliziralo Bakhusa.
Videz rimskega božanstva je skoraj enak Dionizu. Bakhusa so predstavljali tudi kot mladeniča z vencem na glavi in palico. Obstajajo tudi njegove podobe v vozu, ki ga vlečejo panterji in leopardi. Bacchus je bil že od otroštva učenec Silena, polčloveka, ki je boga izobraževal in ga tudi spremljal na njegovih potovanjih.